Tout est vie et lumière

Le son de la trompette :-)

2011-10-15T19:58:00.001+02:00

Le son de la trompette est si délicieux, Dans ces soirs solennels de célestes vendanges, Qu'il s'infiltre comme une extase dans tous ceux Dont elle chante les louanges.[Charles Baudelaire]

Un drôle d'oiseau :-)

2011-10-15T19:53:00.000+02:00

Voyage vers une Nouvelle Terre

2011-06-18T10:52:00.001+02:00

Fier comme un héron ;-)

2011-06-13T11:56:00.001+02:00

Une mésange Charbonnière

2011-05-29T19:16:00.000+02:00

Blog de l'Eveil: Je ne sais pas

2011-05-28T12:32:00.000+02:00

Blog de l'Eveil: Je ne sais pas: "Extrait de « Eclats de silence » de Daniel Morin II y a qu'une seule vérité absolue que personne ne peut nier, c'est « Je suis ». Pourq..."

Un brin de bonheur

2011-05-01T15:30:00.000+02:00

Aurores boréales

2011-02-27T10:34:00.000+01:00

Bonne Année 2011

2011-01-01T02:34:00.000+01:00

Joyeux Noël à tous

2010-12-23T10:48:00.000+01:00

La magie de Noël

Jeu de lune

2010-11-13T18:32:00.000+01:00

Quatre bougies

2010-11-12T12:26:00.000+01:00

Quatre bougies brûlaient lentement. Il régnait un tel silence que l'on pouvait entendre leur conversation.
La première dit : "Je suis la Paix ! Cependant, personne n'arrive à me maintenir allumée... Je crois bien que je vais m'éteindre..." Sa flamme diminua peu à peu, et disparut.
La seconde dit : "Je suis la Foi ! Mais dorénavant, le monde pense que je ne suis plus indispensable... Ça n'a pas de sens que je reste allumée plus longtemps !" Et sitôt qu'elle eut fini de parler, une brise légère souffla sur elle et l'éteignit.
La troisième bougie se manifesta à son tour : "Je suis l'Amour ! Mais je n'ai plus de force pour rester allumée. Les gens me laissent de côté et ne comprennent pas mon importance. Ils oublient même d'aimer ceux qui sont proches d'eux..." Et sans un bruit, elle s'effaça à son tour.
Alors entra un enfant, qui vit les trois bougies éteintes.
"Mais pourquoi avez-vous cessé de brûler ? Vous deviez rester allumées jusqu'à la fin !" Et une larme glissa le long de sa joue...
Alors la quatrième bougie murmura : "N'aies pas peur. Tant que j'ai ma flamme, nous pourrons rallumer les autres bougies. Je suis l'Espérance !"
Alors, les yeux brillants, l'enfant pris la bougie de l'Espérance et ralluma les trois autres.

Puisse l'Espérance ne jamais s'éteindre en nous !

Le flocon de neige

2010-10-31T14:40:00.000+01:00

Le flocon de neige

Une mésange s'adresse à une colombe :
-Dis-moi, quel est le poids d'un flocon de neige?
Et la colombe de répondre :
-Ça ne pèse pas, ça pèse moins que rien.
La mésange :
-Attends, ma colombe, je vais te raconter une histoire.
L'autre jour, j'étais sur la branche d'un sapin quand il a commencé à neiger. Tout doucement. Une petite neige tranquille, pas méchante, sans bruit et sans tempête. Comme je n'avais rien de mieux à faire, je me suis mise à compter les flocons qui tombaient sur la branche où je me trouvais. J'en ai compté 751 972.
Oui, je commençais à avoir mal aux yeux et ça s'embrouillait un peu dans ma tête, mais je me rappelle bien : 751 972. Oui, c'est ça. Et quand le 751 973e flocon est tombé sur la branche, même si ça ne pèse pas, même si c'est rien, moins que rien comme tu le dis, eh! bien, figure-toi que la branche s'est cassée.
La colombe se mit à réfléchir.
Peut-être ne manque-t-il finalement que le geste d'une personne pour qu'une situation bascule, pour que bien des choses changent et pour que les gens vivent mieux.
En lisant cela, vous vous posez peut-être la question :
« Et moi, qu'est-ce que je fais dans tout ça ? Quel poids a ma présence dans telle ou telle situation ? À quoi ça va servir de m'engager plus ? Ce ne sera qu'une goutte d'eau face à une mer de besoins, ce ne sera qu'une prière, qu'un mot d'encouragement, qu'une présence discrète. »
Pensez à ce 751 973e flocon. C'est lui qui a tout changé ! Chaque chose prise isolément a un poids bien dérisoire, mais l'accumulation de tous nos gestes de considération peut faire bouger pas mal de choses.

Des grenades !

2010-10-10T13:18:00.000+02:00

figues en figure libre

2010-10-02T15:25:00.003+02:00

http://picasaweb.google.com/juanlucas16/

Actualité > IRC+10216, l'étoile entourée d'eau !

2010-09-27T11:48:00.000+02:00

IRC+10216, l'étoile entourée d'eau !

Des observations réalisées avec le télescope spatial européen Herschel viennent de montrer que le rayonnement ultraviolet interstellaire pouvait permettre la fabrication d'eau dans l'espace.

L’effet miroir

2010-09-18T12:41:00.003+02:00

Comment sont les gens ?

Il était une fois un vieil homme assis à l’entrée d’une ville du Moyen-Orient.

...Un jeune homme s’approcha et lui dit :
Je ne suis jamais venu ici ; comment sont les gens qui vivent dans cette ville ?

Le vieil homme lui répondit par une question :
Comment étaient les gens dans la ville d’où tu viens ?
Egoïstes et méchants. C’est d’ailleurs la raison pour laquelle j’étais bien
content de partir, dit le jeune homme. Le vieillard répondit :
Tu trouveras les mêmes gens ici.

Un peu plus tard, un autre jeune homme s’approcha et lui posa exactement la
même question.
Je viens d’arriver dans la région ; comment sont les gens qui vivent dans cette
ville ? Le vieille homme répondit de même :
Dis-moi, mon garçon, comment étaient les gens dans la ville d’où tu viens ?
Ils étaient bons et accueillants, honnêtes ; j’y avais de bons amis ; j’ai eu
beaucoup de mal à la quitter, répondit le jeune homme.
Tu trouveras les mêmes ici, répondit le vieil homme.

Un marchand qui faisait boire ses chameaux non loin de là avait entendu les
deux conversations. Dès que le deuxième jeune homme se fut éloigné, il
s’adressa au vieillard sur un ton de reproche :
Comment peux-tu donner deux réponses complètement différentes à la même
question posée par deux personnes ?
Celui qui ouvre son cœur change aussi son regard sur les autres, répondit le
vieillard. Chacun porte son univers dans son cœur.

Des papillons

2010-08-29T12:06:00.003+02:00

Les trois tamis de socrate

2010-08-29T12:03:00.001+02:00

Un jour, quelqu'un vint voir Socrate et lui dit :
- Écoute, Socrate, il faut que je te raconte comment ton ami s'est conduit.
- Arrête ! interrompit l'homme sage. As-tu passé ce que tu as à me dire à travers les trois tamis ?
- Trois tamis ? dit l'autre, rempli d'étonnement.
- Oui, mon bon ami : trois tamis. Examinons si ce que tu as à me dire peut passer par les trois tamis.Le premier est celui de la vérité. As-tu contrôlé si tout ce que tu veux me raconter est vrai ?
- Non, je l'ai entendu raconter et...
- Bien, bien. Mais assurément tu l'as fait passer à travers le deuxième tamis. C'est celui de la bonté. Est-ce que ce que tu veux me raconter, si ce n'est pas tout à fait vrai, est au moins quelque chose de bon ?
Hésitant, l'autre répondit :- Non, ce n'est pas quelque chose de bon, au contraire...
- Hum ! dit le Sage, essayons de nous servir du troisième tamis, et voyons s'il est utile de me raconter ce que tu as envie de me dire..
- Utile ? Pas précisément...
- Eh bien ! dit Socrate en souriant, si ce que tu as à me dire n'est ni vrai, ni bon, ni utile, je préfère ne pas le savoir, et quant à toi, je te conseille de l'oublier...

Les trois clés

2010-07-09T15:03:00.002+02:00

"Une maison est faite de différentes pièces ; chaque pièce a au moins une porte avec une serrure et sa clé.

On ne peut pas ouvrir toutes les portes avec la même clé, et il faut donc avoir pour chaque serrure la clé qui correspond.
Oui, l’importance de la clé !

...Dans la vie psychique aussi, il existe différentes clés pour ouvrir ces différentes portes que sont l’intellect, le cœur, la volonté, grâce auxquels nous pensons, sentons et agissons.

Il faut trouver ces clés et apprendre à s’en servir.

Les trois clés essentielles sont l’amour, la sagesse et la vérité. La sagesse ouvre l’intellect, l’amour ouvre le cœur, et la vérité ouvre la volonté.

Quand vous avez un problème, essayez ces clés. Vous ne réussissez pas avec la première ?
Essayez la deuxième. La deuxième n’ouvre pas non plus ?
Essayez la troisième.

Si vous savez vous y prendre, il est impossible qu’une de ces clés ne finisse pas par résoudre votre problème."

Omraam Mikhaël Aïvanhov

Swan Family

2010-06-20T10:55:00.008+02:00

Les trois portes de la Sagesse

2010-05-09T11:22:00.003+02:00

Un Roi avait pour fils unique un jeune Prince courageux, habile et intelligent.
Pour parfaire son apprentissage de la Vie, il l’envoya auprès d’un Vieux Sage.
"Éclaire-moi sur le Sentier de la Vie", demanda le Prince.
"Mes paroles s’évanouiront comme les traces de tes pas dans le sable, répondit le Sage. Cependant je veux bien te donner quelques indications.

Sur ta route, tu trouveras trois portes. Lis les préceptes indiqués sur chacune d’entre elles. Un besoin irrésistible te poussera à les suivre. Ne cherche pas à t’en détourner, car tu serais condamné à revivre sans cesse ce que tu aurais fui. Je ne puis t’en dire plus. Tu dois éprouver tout cela dans ton coeur et dans ta chair. Va, maintenant. Suis cette route, droit devant toi."

Le Vieux Sage disparut et le Prince s’engagea sur le Chemin de la Vie.
Il se trouva bientôt face à une grande porte sur laquelle on pouvait lire
"CHANGE LE MONDE".
"C’était bien là mon intention, pensa le Prince, car si certaines choses me plaisent dans ce monde, d’autres ne me conviennent pas."Et il entama son premier combat. Son idéal, sa fougue et sa vigueur le poussèrent à se confronter au monde, à entreprendre, à conquérir, à modeler la réalité selon son désir. Il y trouva le plaisir et l’ivresse du conquérant, mais pas l’apaisement du coeur. Il réussit à changer certaines choses mais beaucoup d’autres lui résistèrent. Bien des années passèrent.
Un jour il rencontra le Vieux Sage qui lui demande : "Qu’as-tu appris sur le chemin ?" "J’ai appris, répondit le Prince, à discerner ce qui est en mon pouvoir et ce qui m’échappe, ce qui dépend de moi et ce qui n’en dépend pas".
"C’est bien, dit le Vieil Homme. Utilise tes forces pour agir sur ce qui est en ton pouvoir. Oublie ce qui échappe à ton emprise." Et il disparut.

Peu après, le Prince se trouva face à une seconde porte. On pouvait y lire
"CHANGE LES AUTRES" "C’était bien là mon intention, pensa-t-il.
Les autres sont source de plaisir, de joie et de satisfaction mais aussi de douleur, d’amertume et de frustration." Et il s’insurgea contre tout ce qui pouvait le déranger ou lui déplaire chez ses semblables. Il chercha à infléchir leur caractère et à extirper leurs défauts. Ce fut là son deuxième combat.
Bien des années passèrent.
Un jour, alors qu’il méditait sur l’utilité de ses tentatives de changer les autres, il croisa le Vieux Sage qui lui demanda : "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
"J’ai appris, répondit le Prince, que les autres ne sont pas la cause ou la source de mes joies et de mes peines, de mes satisfactions et de mes déboires. Ils n’en sont que le révélateur ou l’occasion. C’est en moi que prennent racine toutes ces choses."

"Tu as raison, dit le Sage. Par ce qu’ils réveillent en toi, les autres te révèlent à toi-même. Soit reconnaissant envers ceux qui font vibrer en toi joie et plaisir. Mais sois-le aussi envers ceux qui font naître en toi souffrance ou frustration, car à travers eux la Vie t’enseigne ce qui te reste à apprendre et le chemin que tu dois encore parcourir." Et le Vieil Homme disparut.

Peu après, le Prince arriva devant une porte où figuraient ces mots
"CHANGE-TOI TOI-MÊME".
"Si je suis moi-même la cause de mes problèmes, c’est bien ce qui me reste à faire," se dit-il. Et il entama son troisième combat. Il chercha à infléchir son caractère, à combattre ses imperfections, à supprimer ses défauts, à changer tout ce qui ne lui plaisait pas en lui, tout ce qui ne correspondait pas à son idéal. Après bien des années de ce combat où il connut quelque succès mais aussi des échecs et des résistances, le Prince rencontra le Sage qui lui demanda : "Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
"J’ai appris, répondit le Prince, qu’il y a en nous des choses qu’on peut améliorer, d’autres qui nous résistent et qu’on n’arrive pas à briser."
"C’est bien" dit le Sage.

"Oui, poursuivit le Prince, mais je commence à être las de ma battre contre tout, contre tous, contre moi-même. Cela ne finira-t-il jamais ? Quand trouverai-je le repos ? J’ai envie de cesser le combat, de renoncer, de tout abandonner, de lâcher prise."

"C’est justement ton prochain apprentissage, dit le Vieux Sage. Mais avant d’aller plus loin, retourne-toi et contemple le chemin parcouru." Et il disparut.
Regardant en arrière, le Prince vit dans le lointain la 3ème porte et s’aperçut qu’elle portait sur sa face arrière une inscription qui disait "ACCEPTE-TOI TOI-MÊME."
Le Prince s’étonna de ne point avoir vu cette inscription lorsqu’il avait franchi la porte la première fois, dans l’autre sens. "Quand on combat on devient aveugle, se dit-il." Il vit aussi, gisant sur le sol, éparpillé autour de lui, tout ce qu’il avait rejeté et combattu en lui : ses défauts, ses ombres, ses peurs, ses limites, tous ses vieux démons. Il apprit alors à les reconnaître, à les accepter, à les aimer. Il apprit à s’aimer lui-même sans plus se comparer, se juger, se blâmer. Il rencontra le Vieux Sage qui lui demanda :
"Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
"J’ai appris, répondit le Prince, que détester ou refuser une partie de moi, c’est me condamner à ne jamais être en accord avec moi-même. J’ai appris à m’accepter moi-même, totalement, inconditionnellement."
"C’est bien, dit le Vieil Homme, c’est la première Sagesse. Maintenant tu peux repasser la troisième porte."
A peine arrivé de l’autre côté, le Prince aperçut au loin la face arrière de la seconde porte et y lut "ACCEPTE LES AUTRES".
Tout autour de lui il reconnut les personnes qu’il avait côtoyées dans sa vie; celles qu’il avait aimées comme celles qu’il avait détestées. Celles qu’il avait soutenues et celles qu’il avait combattues. Mais à sa grande surprise, il était maintenant incapable de voir leurs imperfections, leurs défauts, ce qui autrefois l’avait tellement gêné et contre quoi il s’était battu.
Il rencontra à nouveau le Vieux Sage. "Qu’as-tu appris sur le chemin ?" demanda ce dernier. J’ai appris, répondit le Prince, qu’en étant en accord avec moi-même, je n’avais plus rien à reprocher aux autres, plus rien à craindre d’eux. J’ai appris à accepter et à aimer les autres totalement, inconditionnellement."

"C’est bien" dit le Vieux Sage. C’est la seconde Sagesse. Tu peux franchir à nouveau la deuxième porte.
Arrivé de l’autre côté, le Prince aperçut la face arrière de la première porte et y lut "ACCEPTE LE MONDE".
Curieux, se dit-il, que je n’aie pas vu cette inscription la première fois. Il regarda autour de lui et reconnut ce monde qu’il avait cherché à conquérir, à transformer, à changer. Il fut frappé par l’éclat et la beauté de toute chose. Par leur perfection. C’était pourtant le même monde qu’autrefois. Etait-ce le monde qui avait changé ou son regard ? Il croisa le Vieux Sage qui lui demanda.
"Qu’as-tu appris sur le chemin ?"
"J’ai appris, dit le Prince, que le monde est le miroir de mon âme. Que mon âme ne voit pas le monde, elle se voit dans le monde. Quand elle est enjouée, le monde lui semble gai. Quand elle est accablée, le monde lui semble triste. Le monde, lui, n’est ni triste ni gai. Il est là ; il existe ; c’est tout. Ce n’était pas le monde qui me troublait, mais l’idée que je m’en faisais. J’ai appris à accepter sans le juger, totalement, inconditionnellement."
C’est la troisième Sagesse, dit le Vieil Homme.
"Te voilà à présent en accord avec toi-même, avec les autres et avec le Monde."Un profond sentiment de paix, de sérénité, de plénitude envahit le Prince. Le Silence l’habita. "Tu es prêt, maintenant, à franchir le dernier Seuil, dit le Vieux Sage, celui du passage du silence de la plénitude à la Plénitude du Silence".
Et le Vieil Homme disparut.
Charles Brulhart

Une balade au bord de l'eau

2010-04-26T18:08:00.000+02:00

L’infini ne peut se décrire dans la langue du fini -

2010-04-11T10:49:00.001+02:00

Il y avait une fois une poupée de sel qui voulut mesurer les abimes de l’océan.
Elle emporta pour cela une ligne de sonde et un plomb. Elle arriva au bord de l’eau et contempla le puissant océan qui s’étendait devant elle. Jusqu’à ce moment, elle restait toujours la même poupée de sel, et conservait son individualité propre. Mais à peine eut-elle fait un pas de plus, à peine eut-elle posé le pied dans l’eau, qu’elle ne fit plus qu’un avec l’océan.
Elle était perdue, il était impossible de la voir!

Toutes les particules de sel qui la composait s’étaient dissoutes dans l’eau de mer. Le sel dont elle était faite provenait de l’océan, et voila qu’il avait fait retour à l’océan pour s’unir de nouveau à lui.
Le « différencié » était redevenu un avec l’ « indifférencié ».
L’âme humaine est comme cette poupée de sel, l’ego est le différencié. L’absolu, le non-conditionné est l’océan salé infini, l’indifférencié.
La poupée de sel ne pouvait pas revenir expliquer la profondeur du grand océan.
Tel est le cas de celui qui a le bonheur de réaliser le Dieu absolu dans les profondeurs de l’océan qui efface toute individualité. Indifférencié comme il est, il ne peut pas ressortir des abimes pour expliquer au monde la nature du Dieu absolu et non-conditionné.

Et si jamais, par la volonté de ma Mère, il était possible à la poupée de sel de redevenir à l’état différencié, elle devrait s’exprimer en fonction du limité, dans le langage de la différenciation ; elle devrait se comporter comme un habitant du monde relatif et phénoménal. C’est pourquoi le grand mystère défie toutes les tentatives faites pour l’expliquer. L’absolu, le non-conditionné, ne peut pas être exprimé en fonction du relatif et du conditionné. L’infini ne peut se décrire dans la langue du fini.
Râmakrishna

L'EMPATHIE

2010-02-20T10:49:00.001+01:00

Un jour sur terre l'empathie

« L'empathie c'est, à la vitesse de l'éclair, sentir ce que l'autre sent et savoir qu'on ne se trompe pas, comme si le cœur bondissait de la poitrine pour se loger dans la poitrine de l'autre.
C'est une antenne en nous qui nous fait toucher le vivant : feuille d'arbre ou humain.
Ce n'est pas par le toucher qu'on sent le mieux mais par le cœur.

Ce ne sont pas les botanistes qui connaissent le mieux les fleurs, ni les psychologues qui comprennent le mieux les âmes, c'est le cœur. Le cœur est un instrument d'optique bien plus puissant que les télescopes de la Nasa. C'est le plus puissant organe de connaissance, et c'est une connaissance qui se fait sans aucune préméditation, comme si ce n'était plus nous qui faisions attention à l'autre, comme s'il n'y avait plus qu'une attention pure et une bienveillance fondée sur la connaissance de notre mortalité commune.

Ce qui est très curieux, car qui est-on, à ce moment-là ?
Toute sagesse qui vient dans le carcan d'une méthode est dépassée par le cœur.

Ce moment qui foudroie toutes les carapaces d'identité, qui saute par-dessus l'abîme qui me sépare d'autrui et où le cœur de l'autre est deviné jusqu'en ses moindres battements, donne la plus grande lumière possible sur l'autre.

Dans l'empathie, on peut prendre soin de l'autre comme jamais il ne prendra soin de lui-même, par une attention qui est tendue comme un rai de lumière, mais il n'y a aucune emprise psychique sur lui. C'est l'art double de la plus grande proximité et de la distance sacrée.
(........)
Sans le cœur, il n'y a pas d'empathie, car avoir du cœur, c'est sortir de soi, mais s'il faut ressentir l'autre jusqu'à presque le devenir, il faut en même temps maintenir une distance sous peine de sombrer dans la fusion. L'empathie livrée à elle-même va à l'infini et par là elle se perd.

C'est par empathie que la mère arrive à entendre les pleurs de l'enfant juste avant qu'ils n'arrivent, mais c'est par fusion que certaines mères ligotent l'âme de l'enfant à la leur de manière infernale : la limite de l'empathie, c'est la fusion, qui est de l'entre-dévorement.
Dans l'état de fusion totale, une mère n'aura même pas besoin de parler pour que l'enfant agisse, parce qu'elle lui parle à l'intérieur de lui. Dans la fusion, la proximité est terrible parce que quelqu'un a pris le pouvoir sur quelqu'un d'autre.
La distance, qui n'est peut-être qu'une ligne de démarcation, est faite avec le couteau de la parole. C'est le langage qui empêche l'anthropophagie de la fusion.
« Christian BOBIN Extrait de « La lumière du monde »

Que l’Amour soit ton Bouclier !

2010-02-13T11:29:00.002+01:00

Note : Poème qui n'est pas de tradition bouddhiste, mais qui est fascinant !

Que l’Amour soit ton Bouclier !

Je veux te révéler le sens de cette vie,
Aimer et être Aimé,
Car ton Père Céleste est Amour,
Car ta Mère la Terre est Amour,
Car le Fils de l’Homme est Amour.
C’est par l’Amour que les "TROIS" ne font qu’un.

Tout ce qui existe a été conçu suivant la loi de l’Amour, qui est sagesse.
Le seul chemin qui mène au bonheur est celui de l’Amour.
Aimer c’est voir la divinité dans cet autre que tu aimes.
Qu’il voit cette divinité en toi est le signe de son amour, car la divinité est Amour.

Faire la volonté Céleste, c’est donner cet Amour à tous les êtres.
Si tu sais voir la divinité partout où tes yeux se posent,
tu ne manqueras jamais de rien.
Si tu aimes quelqu’un,
tu réponds à l’Amour divin à travers celui que tu aimes.
Si tu t’aimes toi-même,
tu deviendras parfait, car tu sauras voir l’être divin qui est en toi,
et tu le manifesteras en purifiant chaque jour davantage ton corps, ton âme et ton esprit.
Alors la compassion jaillira de ton coeur,
tu comprendras les peines de tous les êtres et tu pourras les aider.

QUE L’ AMOUR SOIT TON BOUCLIER !

Ne maudis pas celui qui t’as fait du mal,
il n’était pas encore éveillé à l’Amour.
Sa véritable nature qui est tournée vers le bien ne s’est pas encore révélée.
Pardonne-lui, afin qu’il puisse comprendre le mal qu’il t’a fait,
et ainsi s’éveiller à la vie divine.
Pardonner c’est se libérer de toute rancune
et faire confiance à la loi de la justice cosmique.
Si tu te libères de toute rancoeur,
cette justice se manifestera sous tes yeux.
Si tu aimes, tu prends conscience de la force divine qui t’habite
et tu peux soulever des montagnes.
D’où que vienne l’ Amour,
respecte-le, car c’est cette force qui t’est envoyée.

Quand tu dis "je t’ aime", pense que ce "JE" qui aime est la divinité en toi.
Quand on te dit "je t’ aime",
pense que ce "JE "qui t’aime est la divinité en l’ autre.
Ainsi tu n’auras plus jamais peur de l’Amour.
Tu t’y plongeras et tu deviendras Amour.
Tous les êtres méritent ton amour.
Car c’est cette énergie divine que tu aimes en eux.
Ainsi dois-tu voir le bien dans chaque être que tu rencontres
et ce bien se manifestera.
Ce sur quoi tu portes ton attention se développe toujours.
En toi-même, comme en chacun,
vois les qualités de l’âme, afin qu’elles puissent jaillir pour apporter au monde sa guérison.

Les défauts ne constituent que l’enveloppe,
l’apparence extérieure de l’être humain, non son essence.
Seul l’amour permet de pénétrer cette écorce de la personnalité,
et de découvrir les richesses cachées de l’Ame.
L’Amour traverse les apparences.
Si tu veux recevoir l’amour de tous,
aime la perfection latente en chacun,
ainsi tu aideras chaque âme à se réaliser.
L’Amour est ta seule richesse inaltérable.
Qu’il soit dans ton regard afin que chaque chose te montre sa réalité intérieure.

QUE L’AMOUR SOIT TON PROPRE BOUCLIER !

Aimer c’est devenir UN avec l’être que tu aimes,
et non pas devenir un objet pour lui,
ni le considérer comme un objet pour toi.
Devenir UN avec la personne que tu aimes, supprime le rapport de force
et permet de vivre dans la vibration de l’Amour réalisé.
Elle seule peut t’apporter ton épanouissement.
En elle, la soif et la faim n’existent plus
et le rapport de force se limite au jeu qui pousse les corps l’un vers l’autre.
Il ne déborde plus dans la vie affective ou sociale
et la guerre des sexes qui est à la racine de toutes les guerres disparaît.

Toutes les formes de guerres ne sont que le reflet de cette mésentente
entre le mâle et la femelle dans chaque être humain :
mésentente entre le conscient et le subconscient,
entre l’esprit et l’âme, entre les pensées et les sentiments.
Unis tes pensées et tes sentiments autour de la voix de l’Amour,
afin de rétablir la paix à l’intérieur de toi-même.

L’homme et la femme en toi seront réconciliés, et ne feront plus qu’un,
alors tu verras s’accomplir le souhait de ton coeur,
alors seulement tu reconnaîtras l’être qui aura fait le même travail que toi
pour permettre d’établir la paix en lui, comme dans le monde.
Alors seulement tu pourras devenir un avec lui.

Quand deux âmes ne font qu’une,
elles se comprennent d’un seul regard,
gestes et paroles deviennent inutiles pour elles.
Souviens-toi toujours de ceci :
ce que tu établis à l’intérieur de toi-même se matérialise à l’extérieur.
Le monde des causes est en toi.
Installe en toi l’Amour.
Marie ton corps à ton esprit.

QUE L’AMOUR SOIT TON BOUCLIER !

Ne te demande pas, et ne demande pas si l’on t’aime.
Douter de l’amour que l’on te porte, c’est douter de la force de vie elle-même.
C’est aussi absurde que de douter du lever du jour après chaque nuit.
L’amour te protège en toutes circonstances,
alors ne craint jamais de trop aimer,
le monde a besoin de ton amour, et l’on n’aime jamais trop.
Chaque graine d’amour que tu sèmes te reviendra multipliée.
Laisse la liberté à la personne que tu aimes.

Apprends à aimer comme aime le soleil.
Il répand sa chaleur sur tous, sans distinction.
Il n’attend rien en retour, et nul ne peut l’éteindre.
Transforme en Amour la jalousie, qui, comme le doute, détruit l’Amour.
On manifeste ainsi ce que l’on craint,
car le doute de manière égale au désir a pouvoir de création dans ton imagination.
Le véritable Amour bannit le doute.
Il ne peut que grandir,
il apporte la santé, l’abondance, la connaissance et la paix.
Nul ne peut l’offenser.
L’amour fait acquérir les qualités, et les défauts de l’être aimé,
car l’amoureux fixe son attention sur celui qu’il aime.
Exerce-toi à ne voir que les qualités en l’élu de ton coeur ;
ainsi tu les manifesteras toi-même,
et tu l’aideras à dissoudre ses défauts.
Le diable mourra de ton indifférence.

L’amour ne se venge jamais.
Trouve en lui la force d’aimer le divin caché dans ton ennemi,
il se transformera sous tes yeux en ami.
Au lieu de descendre à son niveau, en cherchant à te venger du mal qu’il t’a fait,
tu l’aideras à monter vers la lumière qui brille en toi.
L’amour est miséricorde.
Si la pensée de quelqu’un demeure en toi, tu sauras que tu es aimé de celui-là.
L’Amour est confiance absolue.
Ton Amour n’est pas vrai si tu admets que l’être aimé peut te faire du tort.

QUE L’AMOUR SOIT TON BOUCLIER !

L’amour est patience et don de soi.
Il fait entendre la musique de l’univers.
Si tu t’y opposes tu souffriras.
Laisse-le couler en toi.
Il est vie éternelle.
Le seul but du travail de régénération est de te transformer en canal parfait de l’Amour.
Ce corps grossier deviendra corps divin
afin de te révéler les degrés supérieurs de l’Amour
où toute contradiction s’évanouit.
L’Amour s’apprend.
Commence par aimer de ton mieux une personne
que tu entoureras de tes plus belles pensées.
Puis étends peu à peu cet Amour aux autres, sans cesser d’aimer la première,
ainsi tu deviendras un avec toute l’humanité
et tu auras réalisé ta mission sur cette terre.
Que ton Amour s’étende à tout ce qui vit, à tout ce qui t’entoure.

La vérité se dévoile devant l’homme de l’Amour.
L’Amour est nourriture pour ton âme.
Si tu cesses de t’en alimenter, tu perdras la vie.
L’Amour divin est la force magique qui accomplit tous les miracles.
Lui seul peut te laver et te libérer de tes chaînes.
Ne cherche pas ailleurs la pierre philosophale des alchimistes.
L’Amour est ta baguette magique.
Il rend le mal impuissant.
Il établit le règne du bonheur.
Il apporte avec lui tous les biens : la vie, la santé, la beauté, la réussite il te les donnera !
Aime d’abord et tu seras aimé ;
et l’Amour te couvrira de ses bénédictions.
Tu apporteras la joie autour de toi, tu donneras et recevras la vie en abondance.
Près de toi, les malades guériront.
L’Amour est la science de toutes les sciences.
L’intelligence sans amour n’est que sottise.

QUE L’AMOUR SOIT TON BOUCLIER !

Dès que tu aimeras, le sens de l’Amour te sera révélé.
L’Amour est l’eau qui arrose le jardin de ta vie et lui donne fleurs et fruits.
Accepte-le pour que tes oeuvres soient grandes et puissent contribuer à l’évolution de l’homme.
L’amour est harmonie et liberté.
Jette tes faiblesses à son feu,
elles se transformeront en force.
Seule, la pureté qui est perfection permet à l’Amour de demeurer.
Si tu veux rester pur dans tes pensées, dans tes sentiments et dans tes actes,
tu t’opposeras au grand courant contraire et cela risque de te faire souffrir.
Mais saches que cette souffrance n’est qu’un prélude de l’Amour.
A ce moment-là, garde en ton coeur
la reconnaissance pour chaque petite joie que tu reçois au long des jours.
Ainsi tu prépareras ton organisme à supporter les gigantesques vibrations de l’amour divin,
qui ouvriront tes sept étoiles.
Seul ce qui a été accompli avec amour demeurera.

Car ton Père céleste est Amour,
Car ta Mère, la Terre est Amour,
Car le Fils de l’Homme est Amour.
C’est par l’Amour que les "TROIS" ne font qu’UN.

QUE L’AMOUR SOIT TON BOUCLIER !

Auteur : inconnu

Paysages insolites

2010-02-03T11:08:00.002+01:00

Les deux vérités et les Quatre Nobles Vérités

2010-01-30T20:34:00.003+01:00

Il est important de connaître la nature des phénomènes, car c'est le fondement des deux vérités. La totalité des enseignements du Bouddha peut se résumer en les deux vérités. On nomme ces deux vérités conventionnelle et ultime.
Les deux vérités sont expliquées différemment par les quatre grandes écoles du bouddhisme, selon la vision et la compréhension qu'elles en ont:

1. Le Vaibashika: pour l'école Vaibashika, la vérité conventionnelle inclut toutes les matières manipulables, visibles, grossières, celles qui dégénèrent et se décomposent. Quant à la vérité ultime, elle est représentée pour eux par les matières plus subtiles, les particules imperceptibles à l'œil nu et que l'on croit indivisibles, incolores et sans directions. Elle inclut également l'impermanence subtile, instantanée, des phénomènes, impossible à percevoir par les êtres ordinaires. Cette école mêle un peu le «Je» et la conscience de l'esprit. Elle ne reconnaît que les obscurations aux afflictions mentales et non les obscurations à l'omniscience.

2. Le Sautrantika: l'école Sautrantika décrit la vérité conventionnelle comme étant tout ce qui est impermanent et tout ce qui est matière utilisable, visible, tangible, matériel. La vérité ultime, quant à elle, désigne ce qui est permanent dans sa nature, tel le vide, l'espace ou le Nirvana, le bonheur permanent, l'éveil. Selon cette école, le «Je» existe avec les cinq agrégats et aussi avec l'esprit. Comme pour l'école précédente, celle-ci ne reconnaît que les obscurations aux afflictions mentales. Ces deux premières écoles ne reconnaissent pas encore l'interdépendance et croient que tout est autonome.

3. Le Chittamatra: selon les Chittamatrins, les objets tels que perçus par nos cinq consciences sensorielles sont en fait de nature illusoire et représentent la vérité conventionnelle. La véritable nature des phénomènes, leur vacuité, représente la vérité ultime. Cette école reconnaît huit consciences: celle des cinq sens et trois consciences de l'esprit. Les 7e et 8e sont le «Je».

4. Le Madhyamika: l'école Madhyamika se subdivise en deux groupes. Le premier, Svantantrika, conçoit les deux vérités d'une manière semblable aux Chittamatrins. Le second, Prasanguika, conçoit tous les phénomènes auxquels on donne une identification comme la vérité conventionnelle. Tous ces phénomènes, mais vus dans leur vraie nature, vide d'un soi intrinsèque, cela est la vérité ultime. C'est ce dernier groupe, l'école Madhyamika Prasanguika, qui nous intéresse, car sa vue est sans faille du point de vue philosophique. C'est donc sous son point de vue, expliqué en détail par le grand maître indien Nagarjuna, que nous expliquerons le système des deux vérités.

La vérité ultime

On peut expliquer la vérité ultime ainsi: c'est la connaissance de la vraie nature des phénomènes, leur vacuité. C'est le vide de soi propre des phénomènes, leur absence d'existence autonome. Elle représente donc l'interdépendance des phénomènes. Il y a plusieurs sortes de vacuité (jusqu'à 110), mais il y en a vingt plus importantes à connaître. La vacuité de l'objet et celle du sujet sont les deux principales subdivisions de la vérité ultime. Le sujet est celui qui comprend cette vérité en la percevant de façon directe et se nomme un Supérieur ou Arya. L'objet (sa vérité ultime) est la vacuité.

La vérité conventionnelle

Elle est la vérité telle que perçue par la conscience des gens ordinaires, établie sur la base de la perception de leurs cinq sens. Elle est basée sur l'existence autonome des phénomènes. Cette conscience voit la forme, mais non sa nature véritable. La sixième conscience, celle de l'esprit, a le même problème. Tant que le sujet n'a pas atteint le troisième sentier (Vision), il ne voit pas la vraie nature vide des objets.

Il y a deux divisions à cette vérité conventionnelle: la correcte et l'incorrecte. La vérité correcte, bien qu'établie sur une base non-valide au niveau ultime, fait montre d'un consensus général parmi tous et est donc acceptée par l'ensemble des gens. La vérité incorrecte est celle que même les êtres ordinaires arrivent à percevoir comme fausse et illusoire. Par exemple, en voyant notre visage dans le miroir, nous savons que ce n'est pas notre vrai visage, qu'il est comme une illusion. Pour arriver à comprendre la vérité ultime des phénomènes, nous devons comprendre que la vérité conventionnelle correcte, bien que fondée et importante au niveau conventionnel, est également illusoire. Pour arriver à mettre un terme à la dualité sujet-objet et voir les objets et les phénomènes comme illusoires, on doit devenir un arya. Pour voir les choses telles qu'elles sont et connaître parfaitement la nature des phénomènes, on doit devenir un bouddha.

Les deux vérités: deux phénomènes complètement séparés ou identiques?

Ces deux vérités sont de même nature, mais portent des identifications différentes à cause de leur manière de définir la réalité. La vérité conventionnelle est la réalité telle que perçue par les êtres ordinaires et c'est la cause du développement des afflictions mentales. La vérité ultime est la réalité telle qu'elle apparaît aux êtres Supérieurs ou Aryas et elle agit comme antidote au développement d'afflictions mentales. La perception de la réalité par nos cinq sens ne peut pas permettre de trouver cette nature ultime.

Nous pouvons dire que d'une même réalité des choses découlent deux visions opposées: l'une engendre la souffrance et l'autre la paix. C'est pour cette raison qu'il est important, voire nécessaire de comprendre cette vérité plus profonde qu'est la vérité ultime. Sans cela, l'atteinte du vrai bonheur est impossible.

Prenons l'exemple d'une fleur: notre perception ordinaire par la vue est la vision conventionnelle. Un Arya voit la fleur de façon ultime. Pourtant, il s'agit du même phénomène. Les deux vérités ont la même nature, mais deux identifications, comme la fleur. Si on arrive à bien comprendre cela, on comprendra les textes Madyamikas. Si on ne reconnaît pas la nature ultime des phénomènes, nous développons des vues conventionnelles qui nous causent des afflictions mentales. Par exemple, la belle et odorante fleur peut alors devenir pour nous source de désir, d'attachement, de saisie, de tendances, etc. Il faut comprendre que la nature de la fleur, ultimement, n'est pas autonome.

Tel qu'il est énoncé dans l'essence de la perfection de la sagesse: «La forme est vacuité. La vacuité est forme. La vacuité n'est autre que forme.La forme n'est autre que vacuité.» Cela veut dire que ces deux vérités s'englobent, que bien qu'elles soient complètement opposées dans leurs caractéristiques, elles sont complémentaires. Il y a deux vérités au sujet de la fleur: une est accessible à l'être ordinaire et l'autre à l'être éveillé. Le Bouddha voit la fleur sans illusion ni obscuration. Si on la voit avec du désir ou une affliction mentale, alors on n'a que la vision conventionnelle.

Il ne faut toutefois pas se méprendre et croire que les deux vérités sont identiques, qu'elles sont une seule et même chose. Si c'était le cas, il n'y aurait aucune différence entre notre vision ordinaire des choses et celle d'un Arya, ou même d'un Bouddha. Nous serions déjà Bouddha et posséderions l'omniscience. Même parmi les gens ordinaires, la vision est différente d'un individu à l'autre. Il est bien certain qu'un Être Supérieur possède une vision différente de la nôtre.

Il ne faut pas croire non plus que ces deux vérités soient complètement séparées. Elles existent en fait l'une grâce à l'autre. Les phénomènes sont d'une seule et même nature, mais ils sont perçus par deux sortes d'êtres, les êtres ordinaires et les êtres Supérieurs, qui ont deux visions différentes et expérimentent des résultats différents. On dit que tous les phénomènes conditionnés (vérité conventionnelle) sont impermanents (vérité ultime). Les deux vérités, conventionnelle et ultime, dépendent du sujet qui les expérimente.

Les avantages

Les avantages de connaître ces deux vérités sont au nombre de quatre:

1. La totalité des enseignements du Bouddha seront perçus sans confusion, sans noirceur. Son enseignement sera compris clairement sans inconsistance ni illogisme.

2. Les deux accumulations (mérite et sagesse) se compléteront de façon prodigieuse et rapidement jusqu'à la bouddhéité.

3. Le grand Dharmakirti a dit une fois qu'avec les deux ailes blanches de la connaissance des deux vérités, on pourra franchir le vent des voiles obscurcissants et franchir l'océan du samsara, jusqu'à l'atteinte de l'omniscience.

4. La compréhension de la vacuité de tous les phénomènes fait de nous un être excellent, merveilleux, sublime et impressionnant.

Connaître ces deux vérités est d'une importance capitale et tout simplement merveilleux!

Les désavantages

De la même manière, le fait de ne pas connaître ces deux vérités amènera des désavantages, que voici:

1. L'ignorance amène la confusion, le doute sur l'existence de la libération, de la loi de cause à effet, de la réincarnation, etc.

2. Il est en ce cas impossible de connaître les enseignements du Bouddha en profondeur et de pouvoir mener une pratique fructueuse.

3. Comme la juste pratique de la voie dépend au départ d'une bonne compréhension des deux vérités, Dharmakirti dit que leur ignorance nous affligera de superstitions, de fausses vues, de pensées discursives et que nous emprunterons de mauvaises voies.

4. Il est impossible de devenir un érudit, un yogi qui a intégré les enseignements à son esprit.

Tous les phénomènes sont concernés par les deux vérités: les 84000 soutras, les 51 facteurs mentaux, toutes les vacuités, tous les agrégats, les douze liens interdépendants, tous les karmas, etc. Les deux vérités comprennent deux sortes de phénomènes: les conventionnels liés aux afflictions et les ultimes liés aux antidotes. Les afflictions comprennent les deux premières Nobles Vérités: celle de la souffrance et celle de son origine. Cette vérité (afflictions) abandonne les deux: souffrance et origine. Les antidotes comprennent les deux Nobles Vérités suivantes: celle du chemin et celle de la cessation. Cette vérité (antidotes) abandonne les afflictions (deux premières Nobles Vérités) et s'engage dans les antidotes (deux dernières Nobles Vérités).

Les Quatre Nobles Vérités

Le premier enseignement que le Bouddha donna suite à son Éveil à Bodhgaya, en Inde, fut les Quatre Nobles Vérités. Cela prouve l'importance de bien les connaître:

1. La Noble Vérité de l'origine de la souffrance

2. La Noble Vérité de la souffrance

3. La Noble Vérité de la voie qui mène à la cessation de la souffrance

4. La Noble Vérité de la cessation de la souffrance

Les deux premières vérités représentent la vérité conventionnelle ou les phénomènes contaminés. Les deux dernières vérités représentent la vérité ultime ou les antidotes aux phénomènes contaminés. Nous devons abandonner la souffrance et son origine et nous engager dans la pratique du chemin et de la cessation. On nomme ces Quatre Vérités «Nobles» car elles font référence à la vue d'un être supérieur percevant la réalité. Pour percevoir réellement ces vérités, nous devons devenir un être Supérieur.

Les aryas (Nobles) ont atteint le troisième sentier, celui de vision. Ils ont seize qualités liées aux Quatre Nobles Vérités (quatre pour chacune). Ces seize sont entièrement réalisées par les aryas. Les êtres ordinaires ne comprennent pas quoi abandonner, dans quoi s'engager. Les aryas ont vraiment réalisé la souffrance et ses causes, le chemin et sa cessation. Nous autres, êtres ordinaires, ne voyons pas les conséquences des attachements, de la colère, etc. alors que les aryas les voient. Ce n'est que lorsque nous aurons vraiment réalisé nous-même l'état Noble que nous connaîtrons vraiment les Quatre Nobles Vérités de façon ultime.

Ces vérités ont été nommées dans l'ordre de conséquence logique. Toutefois, pour la pratique, il vaut mieux les étudier dans cet ordre: la souffrance, son origine, la cessation et la voie. La raison en est que, si l'on est motivé à se libérer, il faut d'abord savoir que l'on souffre, comme c'est le cas lorsqu'on est malade. Si l'on ne reconnaît pas être malade, on ne cherchera jamais à guérir. Deuxièmement, on voudra trouver la cause de la souffrance ou de la maladie. On voudra ensuite trouver la libération, ou la guérison; on pourra donc finalement chercher la voie qui y mène, le remède qui nous guérira.

La seule manière d'atteindre la cessation de la souffrance est d'en connaître la cause, sinon tous nos efforts pour être heureux seront vains. Ce sont les facteurs conjugués des afflictions mentales et des actions karmiques (la vérité conventionnelle) qui en constituent l'origine. Les actions karmiques à elles seules n'auraient pas le pouvoir de nous faire renaître; elles seraient comme une graine sèche. Le fait de tuer est généralement un acte grave, mais lorsque non motivé il n'aura pas le potentiel de souffrance future. De même, les afflictions mentales agissant seules, comme c'est le cas lors du rêve, n'auront pas d'effet puisque l'acte n'est pas commis dans la réalité.

La cessation et le chemin constituent la vérité ultime, soit l'antidote. Pour atteindre la cessation, il faut prendre le chemin. Une fois les causes complètement abandonnées, nous atteindrons la Libération, ou le Nirvana, qui est de deux types: avec ou sans résidus. Le corps physique qui est dans le Nirvana (celui d'un Arahat), sorti du samsara, est sans souffrances ni afflictions mentales, mais il subsiste des résidus, qui sont le résultat de son karma antérieur. Au stade sans résidus (arya), il n'y a plus de corps physique car il n'y a plus d'obscurations liées aux afflictions mentales.

La cessation s'applique non seulement au Nirvana, mais aussi à chaque affliction mentale qui est abandonnée et à laquelle un antidote est appliqué. Il y a donc plusieurs cessations possibles, une pour chaque obscuration. Par exemple, lorsqu'on cesse de fumer, lorsqu'on abandonne la colère, etc.

Relation entre les douze liens interdépendants et les Quatre Nobles Vérités
L'enseignement sur les douze liens interdépendants est important pour comprendre le fonctionnement du samsara. Ces douze liens sont inclus dans les deux premières vérités, celles de la souffrance et de son origine:

1. L'ignorance;

2. Les formations karmiques;

3. La conscience;

4. Le nom et la forme;

5. Les sens 11. La naissance;

6. Le contact;

7. La sensation;

8. Le désir;

9. La saisie, l'attachement;

10. Le devenir;

11. La naissance;

12. La vieillesse et la mort.

Les premier, huitième et neuvième liens sont les afflictions mentales à l'origine de la souffrance, ce qui met le karma en action. Les deuxième et dixième liens forment le karma, le résultat. Ces cinq représentant la vérité de l'origine. Les sept autres liens sont la souffrance. C'est comme si nous étions un poisson prisonnier du filet de l'origine de la souffrance: tant que le filet est là, impossible au poisson d'être libre. Il faut bien connaître et comprendre la nature de la souffrance pour souhaiter en trouver l'origine et pouvoir y mettre fin.

Les Quatre Nobles Vérités peuvent être divisées en 16 aspects.

La souffrance est:

1. Impermanente: il est possible d'éliminer la souffrance car elle ne se manifeste que temporairement.

2. Souffrance: rien ne sert de s'étonner lorsqu'on souffre car nous sommes prisonniers des afflictions mentales et des actions karmiques.

3. Non-autonome, interdépendante, impermanente: si l'on cherche le JE qui souffre, on s'aperçoit qu'il est introuvable: il n'est pas le corps, ni l'esprit, ou autre. Il existe, mais seulement comme concept. La conscience et la souffrance sont donc deux phénomènes séparés que l'on doit dissocier.

4. Vacuité: la souffrance n'existe pas indépendamment, elle naît de causes et conditions précises, donc on peut y remédier. Notre propre nature en est vraiment distincte

L'origine de la souffrance est:

1. Cause: elle est la racine première de la souffrance

2. Origine: elle produit la souffrance de façon continue, encore et encore

3. Forte cause: elle a le pouvoir de faire souffrir de manière extrêmement puissante

4. Condition: dès qu'afflictions mentales et karma existent, la souffrance aussi existe.

La cessation de la souffrance est:

1. Cessation: elle libère complètement de la souffrance

2. Paix: la séparation des afflictions mentales procure automatiquement la paix

3. Excellence: elle apporte le parfait bonheur bénéfique pour les êtres

4. Renonciation: elle arrête de façon permanente le cycle de souffrance

La voie qui mène à la cessation est:

1. Voie: elle mène au Nirvana

2. Raisonnement: c'est l'antidote aux afflictions mentales

3. Achèvement: elle a le pouvoir de réaliser la vraie nature de l'esprit

4. Libération définitive: elle est l'antidote qui élimine complètement et avec certitude la souffrance et ses causes

Les seize fautes reliées à ces seize aspects des Quatre Nobles Vérités sont:

Noble Vérité de la souffrance

1. Considérer les cinq agrégats comme purs

2. S'imaginer connaître le bonheur, alors que c'est souffrance

3. Croire qu'on est permanent

4. Croire en un «soi» autonome

Noble Vérité de l'origine:

5. Croire qu'il n'y a pas de cause à la souffrance

6. Croire qu'il existe une cause indépendante et unique à l'origine de la souffrance

7. Croire que des facteurs extérieurs ou un Dieu est créateur de bonheur et de souffrance

8. Croire que la souffrance vient des autres ou de conditions extérieures

Noble Vérité de la cessation:

9. Avoir des doutes quant à la possibilité de libération du samsara

10. Penser que le Nirvana existe extérieurement et qu'il constitue une sorte de paradis

11. Penser que le Nirvana est l'arrêt d'une souffrance physique ou un grand bonheur

12. Croire qu'il n'y a pas de fin à la souffrance et qu'elle peut encore se manifester après l'atteinte du Nirvana

Noble Vérité de la voie:

13. Avoir un doute quant à la possibilité d'atteindre le Nirvana

14. Rejeter l'idée que la sagesse du non-soi est le chemin menant à la Libération

15. Croire que le Nirvana est l'atteinte du calme mental ou l'acquisition de pouvoirs de clairvoyance

16. Croire que les causes de la souffrance sont impossibles à déraciner

Les Quatre Nobles Vérités expliquées

1. La Noble Vérité de la Souffrance

Il existe trois types de souffrance. La première est la souffrance de la douleur. C'est celle que nous considérons habituellement comme la souffrance, comme lorsqu'on se brûle, par exemple. La deuxième est la souffrance du changement, que nous considérons habituellement comme plaisir. Après un temps assis sur une chaise, nous nous levons et cela nous fait du bien: ce n'est qu'un bonheur illusoire dû au changement de situation, car après quelques minutes, nous aurons mal aux jambes et cela fera du bien de s'asseoir! Le troisième type se nomme souffrance de l'existence conditionnée: elle est de nature neutre, car nous ne ressentons ni souffrance ni plaisir. Toutefois, comme nos agrégats sont de la nature de la souffrance, dès que les conditions se mettent en place, la souffrance apparaît.

2. La Noble Vérité de l'origine de la souffrance

Le karma et les afflictions mentales sont les deux causes à l'origine. Le karma peut être de trois types: méritoire, non-méritoire et immuable. Le karma méritoire nous conduit vers des renaissances supérieures. Le karma non-méritoire nous conduit vers des renaissances inférieures. Le karma immuable nous mène au monde de la forme et du sans forme, comprenant tous deux quatre niveaux de concentration, lesquels se subdivisent en 17 niveaux au total. Les quatre niveaux de karma méritoire du monde du sans forme sont: espace infini, conscience infinie, vide, sommet de l'existence.

L'origine de la souffrance est en outre composée des afflictions mentales. Parmi les 51 facteurs mentaux, l'origine vient des six facteurs mentaux racines et des vingt secondaires. Ces afflictions mentales sont les vrais ennemis que l'on doit combattre.

3. La Noble Vérité de la cessation

La base de la cessation est toujours positive, fondée sur les antidotes aux négativités. Il existe différentes cessations dès que l'on devient un Arya ou Supérieur.

1.Cessation profonde: Arya du Mahayana
2.Cessation d'identification: abandon de certaines préoccupations mondaines, pour l'être ordinaire; cela ne fait pas vraiment partie de la Noble Vérité de la cessation
3.Cessation ultime: Arya du Hinayana autant que Mahayana
4.Cessation pas encore arrivée à terme: Arya du Hinayana (3e chemin)
5.Cessation complétée: Arhat Hinayana (5e chemin)
6.Cessation sans ornement: réalisé solitaire, sans la méthode
7.Cessation avec ornement: Arhat sans résidus, avec la méthode
8.Cessation avec résidus: Arhat auditeur avec résidus, où il reste des afflictions
9.Cessation sans restes: Arhat auditeur, sans afflictions ni karma, au corps lumineux
10.Cessation sans demeure: pure, spéciale, qui continue à œuvrer pour les autres, c'est celle du Bouddha

4. La Noble Vérité de la voie

Parmi les cinq sentiers: accumulation, préparation, vision, méditation et bouddhéité, les pratiquants des deux premiers sont conventionnels et n'ont pas encore réalisé les Quatre Nobles Vérités. Les trois derniers sont ultimes et cette quatrième Noble Vérité s'adresse aux aryas qui ont atteint le troisième sentier. Ils ont compris les afflictions mentales et les problèmes qu'apportent les émotions. Ils connaissent l'origine et les antidotes et savent quoi abandonner et dans quoi s'engager.

Publié ici par Lobsang Palden (Canada)

par Lama Lobsang Samten

Une bonne année 2010 à tous

2010-01-02T12:30:00.005+01:00

Joyeux Noël

2009-12-25T11:02:00.005+01:00

Pensées de Lao-Tseu

2009-11-29T13:27:00.004+01:00

Les vraies paroles ne séduisent jamais. Les belles paroles ne sont pas vérité. Les bonnes paroles n'argumentent pas. Les arguments ne sont que discours. Celui qui sait n'a pas un grand savoir. Un grand savoir ne connaît rien.

Les formes et les choses se manifestent à celui qui n'est pas attaché à son être propre. Dans ses mouvements, il est comme l'eau ; dans son repos il est comme un miroir, et dans ses réponses, il est comme l'écho.

La bonté en parole amène la confiance
La bonté en pensée amène la profondeur
La bonté en donnant amène l'amour.

Ceux qui savent ne parlent pas, ceux qui parlent ne savent pas. Le sage enseigne par ses actes, non par ses paroles.

Quelle est la juste place de la pensée dans la relation ?

2009-11-26T15:08:00.005+01:00

Lorsque vous observez une chose sans le moindre mouvement de la pensée, le moindre geste visant à modifier cette chose, ou à la transcender, mais que vous portez simplement sur elle un regard attentif, sans orientation ni mobile particuliers, alors l’objet de cette observation en est profondément modifié. Etes-vous capable d’observer la peur de cette façon-là ?

En règle générale, nous avons peur de faire usage de la raison, de penser de manière claire et lucide, et non émotionnelle, de penser autrement qu’à partir d’un centre — qu’il se situe hors de nous ou en nous-mêmes. Penser lucidement suppose qu’il n’y ait pas de centre à partir duquel s’organise le fonctionnement de notre pensée. Cette question mérite, je crois, d’être creusée.

La plupart d’entre nous ont une ligne de pensée bien déterminée. Si vous êtes spécialisé, votre pensée suit certains sillons tout tracés ; si vous adhérez à une religion, à une structure idéologique donnée, cela conditionne votre pensée. C’est ainsi que nous perdons notre capacité de raisonnement. La raison suppose une certaine capacité à faire preuve de scepticisme, à douter, à ne pas être prêt à admettre tout ce qui émane des psychologues, des professeurs ou des livres sacrés. Il n’y a pas de livres sacrés : ce ne sont que des ouvrages imprimés, comme les autres livres, mais nous leur accordons de l’importance en raison de leur ancienneté. Il sont, nous dit-on, l’expression de saints ou d’un maître spirituel, c’est pourquoi nous attribuons à ces mots imprimés une énorme importance, ce qui revient à être assujetti au langage. Lorsque nous sommes sous l’emprise du langage, nous sommes incapables de raisonner convenablement, sainement. Il est tout à fait impossible de raisonner logiquement si l’on est au service d’une croyance ou d’une idéologie particulières, car si l’on se consacre ou s’identifie à l’une ou à l’autre, on tourne en rond dans le cercle fermé de cette idéologie ou de cette croyance : on ne pense pas de manière profonde, pleine et entière. Nous croyons que la pensée, la raison, c’est quelque chose d’intellectuel — et nous rejetons tout ce qui est d’ordre intellectuel, c’est dans l’air du temps ! Nous avons pourtant besoin de cette capacité à raisonner, qui suppose d’être capable de douter, de faire preuve d’esprit critique, d’être dégagé de toute autorité, y compris celle de l’orateur — surtout celle de l’orateur, qui s’exprime avec passion sur ces questions, ce qui peut éventuellement vous influencer. Ne soyez pas influençables, pensez de façon claire, lucide, autonome. Pour penser clairement, il faut n’avoir ni motif, ni objectif, ni orientation préalables. Si vous avez un motif, votre pensée passe sous son contrôle. Il en va de même si vous avez un objectif, un but, une orientation donnés : certes, vous pouvez penser de manière logique, raisonnable à certains égards, mais votre pensée fonctionne cependant dans un cadre conditionné et étriqué. Or, je l’ai déjà dit, l’orateur est sans importance. Ici, nous regardons en face ce que nous sommes, ce que sont nos activités, nos croyances, nos plaisirs, et l’ensemble du problème de l’existence, nous nous tendons un miroir. Le miroir est objectif : si c’est un miroir fiable, clair et limpide, il renvoie un reflet fidèle de votre visage. Nous sommes ici en train d’explorer ensemble, de plonger ensemble au cÏur des problèmes ordinaires de notre vie quotidienne. Si ce point n’est pas clairement, fermement établi, nous ne pouvons pas aller plus loin : cela reviendrait à bâtir une maison sur le sable. Nous nous interpellons nous-mêmes, nous nous posons la question de savoir si nous pensons de manière logique, raisonnable, et donc saine, ou si au contraire notre pensée est illusoire, et fondée sur des croyances, des idéaux, ou des expériences passées. Dans ce cas, nous ne pouvons rien découvrir de neuf.

Toutes nos activités se fondent sur la pensée. Que ce soit dans la construction d’un splendide édifice, dans la réalisation de formidables prouesses technologiques ou dans nos relations interpersonnelles, chacune de nos actions est ancrée dans la pensée. Et la pensée, quelles que soient les circonstances, est toujours limitée, car elle est issue du savoir, c’est-à-dire du passé. La pensée nous rend donc tributaires du temps. Les choses sont dites ici en toute clarté, en anglais ordinaire et courant, et non pas dans un jargon de circonstance. La pensée, donc, nous rend tributaires du temps, autrement dit du passé ; elle est le résultat, l’écho du savoir, des souvenirs emmagasinés dans la mémoire, stockés dans le cerveau. C’est une évidence. Pensez par vous-mêmes, constatez par vous-mêmes — et les choses deviennent très claires. Sans être des spécialistes du cerveau, nous sommes néanmoins capables de voir que le cerveau est un instrument très ancien, un très, très vieil outil, conditionné par l’enregistrement d’une succession de dangers, de plaisirs, de peurs, etc. La pensée, c’est donc le mouvement du temps, elle n’est autre qu’un processus de mesure : « Je vais devenir meilleur. Je crois être ceci, mais demain je vais me transformer, devenir autre. » Tout cela procède de la mesure. Les notions de plus et de moins, de profondeur et de hauteur, de vertical et d’horizontal, relèvent toutes de ce processus de mesure. Toute mesure implique une comparaison. Chacun d’entre nous ou presque se compare à autrui : on se compare toujours à quelque chose de plus grand — jamais aux plus dépourvus que nous, mais à ceux qui sont d’un rang supérieur, ou dotés d’un intellect supérieur. La pensée est limitée en toutes circonstances : c’est un processus visant à mesurer, elle n’est donc jamais libre.

Chacune de nos actions se fonde sur la mesure — c’est-à-dire le passé, le présent, le futur — d’où son caractère limité, et puisque toute action limitée est fatalement source d’un océan de souffrances, de conflits, d’épreuves, d’angoisses, de peurs, nous nous demandons s’il existe une action qui n’ait pas pour base la pensée. Peut-être cette question vous a-t-elle effleuré l’esprit, lorsque vous percevez le rôle de la pensée dans l’apparition de certains désordres, de certaines peurs - mais vous ne poussez pas très loin l’exploration. Existe-t-il un mouvement, un état d’esprit, dans lequel la pensée — en termes de mesure, en termes de temps — n’intervient pas dans et sur l’action ?

Il existe une action qui ne s’appuie pas sur la mémoire, sur le savoir, qui ne résulte pas de l’accomplissement d’un désir : c’est celle qui a lieu lorsqu’on comprend — de manière factuelle et non intellectuelle — la nature, la structure de l’ensemble du processus de la pensée. Certes, la pensée a son rôle a jouer : par exemple, quand on veut conduire une voiture, ou qu’on touche à la technologie, la pensée est nécessaire. Mais l’est-elle au sein des rapports humains ? La pensée est-elle à sa place dans notre relation à l’autre, homme ou femme, dans nos relations d’ordre intime ou non, etc. ? Ou bien est-elle alors déplacée ? Nous allons examiner ensemble cette question, et trouver la réponse, non pas au travers de spéculations, mais au regard des faits, de la réalité quotidienne.

Nous allons donc explorer la relation, le fait d’être relié à autruié La relation est-elle un processus d’identification ? Je pose ces questions pour vous, mais c’est à vous d’y répondre. Vous êtes tous liés à quelqu’un - sans relation, en effet, nul ne peut exister. La relation que vous entretenez avec votre femme, votre petite amie, ou petit ami, se fonde-t-elle sur la pensée ? Vous pouvez dire : « Non, elle n’est pas basée sur la pensée, mais sur l’amour. » C’est le mot le plus faux, le plus frelaté jamais utilisé, car ce terme insidieux d’ « amour » nous permet de fuir. Jamais nous n’affrontons la question de savoir ce qui est à la source de nos relations les uns avec les autres, intimes ou autres : est-ce la pensée ? Et si ce n’est la pensée, s’agit-il alors des sens ? Les sensations sexuelles, le sentiment, la sensation de partage, de compagnonnage, etc. — tout est basé sur la pensée. Les sens deviennent l’instrument de la pensée, qui s’identifie alors avec les sens.

C’est à vous qu’il revient de mener l’enquête, d’explorer, de chercher la réponse à ces interrogations. Il ne faut pas glisser dans un état de torpeur ou de rêve, car le fondement de toute votre existence, c’est la relation, qu’elle soit très étroite ou plus distante. L’essentiel est que vous écoutiez attentivement, avec toute la passion de la découverte. Ecoutez. Si vous voulez trouver la réponse, il n’y a pas de gourou, pas de système qui tienne : il faut rejeter tout cela pour pouvoir débusquer ce qui est à la base de votre relation. Si la base en est la pensée — ce que vous constaterez, pour peu que vous poussiez votre investigation — , la pensée étant limitée, votre relation à autrui l’est forcément aussi, or deux relations limitées engendrent le conflit. Dans toutes nos relations, nous sommes en conflit avec l’autre — mari ou femme, fille ou garçon.

De grâce, ne me condamnez pas à un monologue : nous sommes ensemble, et c’est ensemble que nous faisons sens. L’enjeu est votre propre existence. Nous essayons d’aller — non : nous allons ensemble à la découverte. « Essayer » cela ne sert à rien ; ce n’est qu’une expression d’indolence parmi d’autres. « J’essaie de faire de mon mieux » : cela ne veut rien dire du tout. Nous devons savoir s’il existe une relation qui ne soit pas fondée sur la pensée, celle-ci n’étant autre que le souvenir, la mémoire. Vous m’avez fait du mal, et je m’en souviens. Vous m’avez donné du plaisir — sexuel ou autre — et je m’en souviens. Vous m’avez blessé, vous m’avez porté aux nues, vous m’avez réconforté : tout cela est emmagasiné en moi sous forme de souvenirs : de là naît la pensée, et je dis que je suis lié à vous. Toutes ces constatations concernent la vie normale, la vie de tous les jours. Certes, la pensée a un rôle à jouer, y compris au sein de la relation, mais y a-t-il une relation effective d’où la pensée soit totalement absente ? C’est ce que nous allons découvrir. J’espère que la question est claire de part et de d’autre.

Dans la plupart des cas, la relation est synonyme de souffrance, d’angoisse, d’identification à l’autre, de querelles, de persécutions mesquines, de jalousie, de déplaisir. Telle est la routine ordinaire des faits quotidiens. Si nous en prenons conscience en toute lucidité, sans chercher à les fuir, on peut alors se demander s’il existe une relation à l’autre qui ne soit pas basée sur la pensée, sur la mémoire. Pour répondre à cette question, il faut examiner pourquoi le cerveau enregistre. Par exemple, vous avez eu, sous le coup de l’agacement, des mots malheureux envers votre petit garçon ou votre fille, votre mari ou votre femme, ou vous avez au contraire échangé des paroles gratifiantes. Toutes ces paroles sont enregistrées. Cet enregistrement fait partie du système d’auto-protection du cerveau, qui ne peut fonctionner que dans un contexte de sécurité absolue. Ce n’est que lorsqu’il ne se sent pas en sécurité qu’il agit de manière névrotique. Quand vous êtes dans cette situation, vous allez trouver un gourou, un prêtre ou un psychologue, dont vous faites votre autorité de référence. Et le cerveau dit : « Oui, là, nous sommes en terrain sûr. »

Soyez attentifs à mes propos. Nous cherchons à savoir si, dans vos relations les uns avec les autres, dans les activités de tous les jours, il est possible de n’enregistrer ni insulte ni flatterie — s’il est possible de ne rien enregistrer du tout. Cherchez et vous trouverez. Si l’on n’enregistre rien, la relation prend une toute autre tournure. Mais est-ce possible ? Cela a l’air d’une théorie merveilleuse, d’une idée extraordinaire, comme si l’on disait : « Bon sang, s’il était possible de vivre ainsi, tout serait si simple ! » Je vous en conjure, ne traduisez pas mes propos en termes d’idées abstraites, n’en faites pas une espèce de théorie visionnaire porteuse de bonheur et d’espoir. Les souvenirs d’ordre sexuel, les images évocatrices, et tout ce qui a trait au sexe et nous y incite, sont mémorisés, emmagasinés, ravivés par le cinéma, le film, l’image. Et c’est à partir de cet enregistrement que commence la pensée. Vous est-il possible, en tant qu’être humain, de découvrir par vos propres moyens pourquoi une blessure, ou un incident agréable s’enregistrent dans la mémoire ? Cette découverte n’est possible que si toute votre attention est mobilisée. La vraie relation est dans l’absence d’identification. Mais on considère la relation avec sa femme, sa petite amie, ou son mari comme allant de soi. On y est habitué, elle fait partie de soi ; on s’est habitué à tant de choses, alors, une de plus. Or, il n’est possible d’être attentif que si l’on ne s’identifie pas à l’autre, à son esprit. Etes-vous capable de ne pas vous identifier à l’autre, et par conséquent d’avoir toute latitude d’être attentif - il ne s’agit pas d’être d’abord attentif, pour être libre ensuite, mais de ne s’identifer à personne : c’est de là que naît l’attention.

Etes-vous capable, en tant qu’être humain, de cesser de vous identifier - que ce soit à un autre, à des idées, à un groupe, à une secte ou à un gourou ? Ce qui revient à être libre — et c’est de cette liberté que naît l’attention. Comment puis-je être attentif si je me suis identifié à vous ? Vous pouvez être extrêmement affectueux et bon ; je peux avoir besoin de votre bonté, parce que je me sens seul, désespéré — et c’est ainsi que je m’identifie à vous. Vous m’y encouragez, en disant : « Ce n’est rien, mon ami, tu vas t’en sortir très vite, ça va aller. » Vous m’apportez un réconfort, sexuel ou autre, voilà pourquoi je m’identifie à vous. Dès lors que l’on s’identifie à l’autre, on crée un clivage. C’est évident. Lorsqu’il y a clivage, il y a nécessairement conflit. Pouvez-vous déceler - non pas demain, mais en cet instant même, tandis que vous êtes assis là à m’écouter - si vous vous êtes déjà identifié à quelqu’un d’autre ? Elargissez le spectre de l’identification aux idées, aux croyances, aux dogmes, à Jésus, à Bouddha, à des idéologies, d’ordre national ou autre. Commencez par ce qui vous est le plus proche, pour élargir ensuite votre examen. Nous avons trop tendance à explorer large plutôt que de commencer par ce qui nous touche de près.

Etes-vous capable de déterminer si vous êtes concerné par cette identification à autrui ? Dès l’instant où vous dites « ma fille » ou « mon fils », vous êtes pris au piège. Des mots comme « ma femme », « mon mari » vous aliènent, car ce sont de véritables bombes émotionnelles. Vous vous laissez manipuler par les mots, alors que si vous échappez à l’identification, et par conséquent à l’influence du contenu émotionnel des mots, vous pouvez faire usage de ceux-ci de manière normale et saine — et non émotionnelle. Je me demande si vous saisissez bien ?

Vous vous demandez : « Que suis-je au juste ? » Vous êtes — cela va de soi — votre nom, votre forme, votre corps, votre organisme, votre visage, mais il s’agit là de votre nature biologique, physiologique. En dehors de cela, qu’êtes-vous au juste ? Sinon le résultat de toute cette structure, de tout ce processus de la pensée ? Ne dites pas : « Je suis l’être suprême. » Une telle déclaration procède du processus de la pensée. De même, si vous dites : « Sous la fange des apparences, la divinité est en moi » cela procède encore de la pensée. Mis à part votre visage, vos cheveux bouclés - bruns, noirs ou violets, peu importe - qu’êtes-vous au juste ? Dépouillez-vous des mots, mettez-vous à nu. N’êtes-vous pas le résultat logique de mots tels que : « Je suis britannique », « Je suis russe », « Je suis catholique » , « Je suis disciple de ce gourou » ? N’est-il pas vrai que vous êtes le résultat de la pensée ? Et, nous l’avons dit, la pensée est limitée. Ce que vous êtes est donc très limité. Cette entité limitée déclare : « Je suis ceci », « Je suis cela, » « J’ai des millions de dollars », « J’ai une belle vie », ou « Je mène une existence affreuse » - tout cela reste cependant circonscrit aux limites étroites de la pensée. Les hindous inventèrent jadis cette fameuse notion qu’il nommèrent l’Atman — l’être suprême, l’absolu. Là encore, cet absolu n’est autre que le fruit de la pensée. Mais les hommes sont si crédules, si peu doués de raison, si enclins à vivre dans l’illusion et le faux-semblant qu’ils adhèrent à toutes ces notions.

Qu’en est-il de vous, une fois dépouillé de vos conclusions, de vos mots, de votre expérience ? Vous n’êtes rien. Vous êtes vide. Et, consciemment ou inconsciemment, ce sentiment de n’être rien vous fait peur : vous commencez alors à vous identifier à quelqu’un, à quelque chose, et vous croyez pouvoir combler ce vide, l’emplir d’une multitude d’idées, de relations, de connaissances, etc.

Réfléchissons un instant. Est-ce que la pensée — l’esprit — est capable d’observer ce vide, sans s’en écarter ? Comprenez-vous ma question ? C’est un autre domaine, différent, qu’il nous incombe ici d’aborder et de comprendre. En général, la tradition et le conditionnement nous incitent à l’action : il faut être actif, il faut faire quelque chose. Nous sommes habitués à ce qu’on appelle l’action « positive ». Tout ce qui ne relève pas de l’action positive est étiqueté « action négative ». Notre cerveau, notre esprit, nos habitudes obéissent à cette notion d’action positive, qui nous pousse à agir, à faire quelque chose. J’ai peur : je dois maîtriser ma peur. Je suis avide : j’agis dans le but de satisfaire ou de contrôler mon avidité. La plupart d’entre nous sont donc rodés à agir - attitude que l’on qualifie « positive » — et cette action « positive » englobe aussi la réaction opposée qui consiste à rester passif, à plonger dans la torpeur devant les faits, à les camoufler ou à les fuir.

Ce que nous suggérons - n’acquiescez surtout pas, mais examinez la suggestion - c’est qu’il existe un autre type d’action : une non-action, sans aucun lien avec l’action « positive ». La non-action, n’est pas l’opposé de l’action. L’action, étant fondée sur la pensée, reste très limitée, alors que la non-action, étrangère à tout lien avec un contraire, est d’un ordre tout à fait différent.

Si vous avez écouté attentivement, vous m’aurez entendu mentionner que l’identification à autrui engendrait un clivage entre vous et l’autre, car elle a pour origine votre propre vacuité, votre solitude, votre désir de fuir face à vous-même. Mais dans cette fuite, votre solitude demeure. Vous avez beau vous identifier à un autre, la solitude est là. D’où le clivage, les querelles, le divorce entre vous et l’autre ; il s’ensuit d’interminables conflits dans la relation. Etes-vous capable d’observer ce processus d’identification, d’en cerner les causes, tout en vous abstenant de toute action « positive », de toute intervention ?

Je vais approfondir la question, si vous permettez. Si votre écoute a été très attentive, vous aurez pris conscience de ce phénomène d’identification. Il vous concerne : c’est un fait. Le fait est que vous vous identifiez parce que vous avez peur, que vous vous sentez seul, vide, angoissé. Ce fait, pouvez-vous l’observer, mais sans intervenir ? Pouvez-vous le regarder, simplement, comme on contemple la majesté des montagnes, comme on suit du regard la course des eaux vives ? Ne rien faire d’autre qu’observer. Si vous observez ainsi, vous êtes dans la non-action — et ce qui fait l’objet de votre observation en est profondément modifié. En revanche, lorsqu’on veut intervenir, agir « positivement », on se distancie de ce qu’on observe — de là naît le conflit.

Abordons maintenant un autre point. Nous éprouvons tous une certaine forme de peur — en tous cas la peur concerne la plupart d’entre nous. Notre vie est si menacée. Nul n’est certain d’avoir les ressources suffisantes pour vivre, il y a aussi l’incertitude liée à la guerre, aux pressions qui s’exercent partout dans le monde. Sur le plan politique, la force des superpuissances, la portée éventuelle que tout cela peut avoir nous remplissent d’angoisse et d’appréhension. Cela veut dire que nous avons peur. On redoute de perdre son emploi, de tomber malade : dans chaque cas la peur est présente. Sur le plan psychologique, intérieur, il y a la peur de la solitude, la peur de l’échec, la peur de ne pas être aimé — quel que soit le sens d’une telle notion -, ou même la peur du noir. La peur et ses nombreuses ramifications. Mais si l’on n’a pas peur, plus besoin de gourou, d’autorité de référence, de quête : on est alors un merveilleux spécimen d’humanité.

Nous allons donc chercher à savoir — mais tous ensemble, et pas à moi seul — s’il est possible d’être exempt de toute peur, tant physique que psychologique. Car rien n’est plus abominable que de vivre sous l’emprise de la peur : c’est vivre dans les ténèbres, avec un sentiment d’étroitesse, d’isolement ; n’étant pas capable de résoudre le problème, on se met à l’écart, et ce repli sur soi donne lieu à une peur accrue et à toutes sortes d’agissements névrotiques, de malaises physiques, de réactions d’ordre psychosomatique. Si votre motivation est réelle, il vous faut donc absolument approfondir cette question, et découvrir par vos propres moyens s’il est possible d’en finir avec la peur.

Puis-je me permettre une question : êtes-vous conscient de votre propre peur ? Il ne s’agit pas ici d’une thérapie de groupe, comprenez-le bien, chacun d’entre nous s’interroge à titre personnel — ce n’est pas une interrogation collective. Je vous pose donc la question : avez-vous conscience de votre peur ? Si oui, voyez-vous quelles en sont les conséquences : fuite en avant, tentatives de rationaliser la peur, de l’étouffer, de l’éluder ? Et l’identification prend de plus en plus d’ampleur. Quelles sont les racines de la peur ? La question ne concerne pas la peur d’une chose qu’on appréhende, ni la peur consécutive à un événement, ni la peur des agissements éventuels de quelqu’un, mais la source même de la peur. Avez-vous envie de le découvrir, ou attendez-vous qu’on vous donne la réponse ? Je peux vous la donner, mais vous allez tout de suite dire : « Oui,c’est la vérité », et vous adhérerez à cette « vérité », devenue entre-temps une notion abstraite — vous aurez dès lors perdu contact avec le fait authentique. Cette question, c’est donc à vous de la poser par vos propres moyens. Quelles sont les racines de cet immense sentiment de peur, dans nos relations, dans nos activités, dans notre travail, cette peur de l’avenir, et tout ce que que cela implique ? Lorsque vous posez cette question, est-ce dans l’intention de trancher net ces racines de la peur, ou la question n’est-elle que d’ordre intellectuel ? Je me demande si vous saisissez ? Bon, je vais expliquer.

Je veux savoir pourquoi j’ai peur. Je peux déceler les diverses causes de ma peur, c’est relativement simple. Par exemple, j’ai peur parce que j’ai fait quelque chose que je n’aurais pas dû faire, et vous pourriez vous en apercevoir. J’ai peur de perdre mon emploi, j’aimerais un meilleure poste, etc. Ou je tiens beaucoup à ma femme, j’ai à tout instant l’impression qu’elle pourrait me quitter et cette perspective m’effraie. Vous suivez — vous voyez tout cet engrenage de la peur ? Mais suis-je réellement au contact direct de la peur, ou ne suis-je en contact qu’avec l’idée de la peur ? Suis-je face à l’idée, ou à la réalité de la peur ?

Je peux également procéder à l’examen, à l’analyse des causes. Je peux analyser les causes et les conséquences, mais l’analyse ne résout pas le problème — cela, vous ne pouvez l’ignorer — car celui qui analyse se croit distinct de l’objet analysé. Ces propos sur l’analyseur et l’analysé vous sont peut-être déjà familiers, mais ne vous laissez pas gagner par l’ennui, et ne souriez pas non plus en disant : « Ah, il recommence avec ses vieux poncifs ! » Il est capital que vous compreniez ces choses-là. Si vous les comprenez, si vous en percevez l’authenticité, alors vous agirez vraiment. Nous ne sommes pas ici en train d’analyser, mais d’observer. L’analyse et l’observation diffèrent du tout au tout. L’observation suppose que l’on regarde sans qu’il y ait d’observateur. Alors que si l’on analyse les causes, les raisons, et que l’on poursuit indéfiniment l’analyse, cela suppose que l’analyseur s’estime distinct de l’analysé. Et cela implique le temps, un processus d’analyse qui n’en finit pas, et à la fin de sa vie, on est toujours en train d’analyser, sans avoir donné jour à une mutation fondamentale. En revanche, si l’on observe — si l’on ne fait qu’observer, sans rien analyser, si l’on regarde simplement — on est alors dans l’action négative. L’action positive consiste à regarder les faits, les analyser et vouloir agir sur eux, alors que l’action négative, radicalement différente de l’action positive, ne consiste qu’à observer. Cette observation nous dévoile toute l’histoire de l’objet observé, mais en outre, l’observation en soi déclenche un processus de changement au sein même de ce que l’on observe. Saisissez bien cela. Lorsque vous observez une chose sans le moindre mouvement de la pensée, sans le moindre geste visant à modifier ou transcender cette chose, mais que vous portez simplement sur elle un regard attentif, sans orientation ni mobile particuliers, alors l’objet de cette observation en est profondément modifié. Point final. Cela, êtes-vous en train de le faire en cet instant même ? Ou vous contentez-vous d’acquiescer ? Etes-vous capable d’observer votre peur de cette façon-là ? Pour ce faire, aucune pratique n’est requise, contrairement à ce qu’affirment vos théories favorites. Si vous êtes vraiment décidé à vous libérer de la peur, il faut observer. Pas de manière superficielle, intellectuelle, mais avec de la passion dans le regard.

Pouvez-vous donc observer la peur et ses racines, sans rien analyser ? Quelle est l’origine de la peur, de toute peur ? Qu’en pensez-vous ? La source de toute peur n’est-elle pas le temps ? Le temps qui nous fait dire : « Et si je tombais malade » ; « Et si je perdais mon travail » ; « Il se pourrait que mes mauvaises actions soient dévoilées au grand jour » ; « J’ai peur de la mort, qui m’attend là-bas. » ; « Ma femme pourrait se mettre en colère. » « Et il se pourrait que... » : observez simplement la situation. Je ne vous demande pas de vous aligner sur mes positions, mais d’observer les choses. Il faut d’abord raisonner, de manière logique, sans a priori personnel, et donc regarder les choses en face. La peur n’est-elle pas le mouvement du temps ? Tout mouvement implique le temps : pour aller d’ici à là-bas, du passé au présent, du présent au futur, il y a tout un mouvement qu’on appelle le temps. Ce mouvement du temps, n’est-ce pas la pensée ? Il se pourrait que je perde mon travail, ou que ma femme se mette en colère ou découvre que j’ai posé les yeux sur une autre femme, etc. : cela, c’est ce que je pense. Pouvez-vous observer le mouvement du temps, autrement dit le processus de la pensée, qui n’est autre que la racine même de la peur, l’observer sans chercher à agir sur lui ?

Le faites-vous en ce moment même ? L’observation suppose l’absence d’observateur — donc de celui qui incarne le passé, qui a des théories, des conclusions toutes faites, des espoirs, des craintes, des orientations. Pour regarder sans qu’il y ait d’observateur, nul besoin d’un entraînement : il faut simplement observer sans rien attendre en retour. Vous verrez alors, si vous regardez de cette façon-là, que les racines de la peur se mettent à changer du tout au tout. Quand l’observation est attentive, vivace, passionnée, les racines de la peur commencent à se dissoudre : c’est l’effet de la non-action, de la négation.

Avez-vous quelque peu saisi tout ce que nous évoquons ici ? En effet, tout cela fait partie de la méditation. La méditation authentique ne consiste pas à répéter des mots, en restant immobile dans la position du lotus vingt minutes le matin et vingt minutes le soir — entre autres pratiques absurdes. Comment l’esprit pourrait-il méditer, s’il est habité par toutes sortes de peurs, ou s’il est attaché à quelque chose ? Comprendre la peur, comprendre ce que c’est que de s’en affranchir — tout cela fait partie de la méditation. Cette méditation est étroitement, indissolublement liée à la vie quotidienne.

Jiddu Krishnamurti
Extrait de la quatrième causerie publique à Saanen, le 16 juillet 1978.

Traduction en français extraite du bulletin n°79 de l’ACK (2ème bulletin 2000, ed. 2001).

Une pensée d'Albert Einstein

2009-11-22T18:51:00.003+01:00

Un être humain fait partie d'un tout que nous appelons "l'univers"; il demeure limité dans le temps et dans l'espace. Il fait l'expérience de son être , de ses pensées et de ses sensations comme étant séparés du reste, une sorte d'illusion d'optique de sa conscience. Cette illusion est pour nous une prison, nous restreignant à nos désirs personnels et à une affection réservée à nos proches. Notre tâche est de nous libérer de cette prison en élargissant le cercle de notre compassion afin qu'il embrasse tous les êtres vivants et la nature entière, dans sa splendeur.

Une pensée de Sathya Sai Baba

2009-11-19T15:51:00.003+01:00

"L'homme conçoit Dieu comme omniprésent, omniscient,omnipotent, mais il ignore sa présence en lui-même ! Dieu est dans le cœur de chaque être humain ...Tous les hommes sont des cellules de l'organisme divin"

Sri Sathya Sai Baba

Quelques pensées de Bouddha

2009-11-17T18:33:00.010+01:00

Ne demeure pas dans le Passé,ne rêve pas du Futur,concentre ton Esprit Sur le moment Présent.

La patience est la plus grande des prières.

Il y a plus de larmes versées sur la terre, qu'il n'y a d'eau dans l'océan.

Entre le ciel et la terre il n'y a qu'une demeure temporaire.

Soyez à vous-même votre propre flambeau.

Sous le ciel il n'y a rien qui soit stable, rien qui ne dure à jamais.

Le monde est aveugle,rares sont ceux qui voient.

Bonne est l'action qui n'amène aucun regret et dont le fruit est accueilli avec joie et sérénité.

Celui qui est le maître de lui même est plus grand que celui qui est le maître du monde.

Meilleur que mille mots privés de sens est un seul mot raisonnable,qui peut amener le calme chez celui qui l'écoute.

L'esprit est difficile à maîtriser et instable.Il court où il veut.Il est bon de le dominer.L'esprit dompté assure le bonheur.

Si, avec un mental pur, quelqu'un parle ou agit, alors le bonheur le suit comme l'ombre qui jamais ne le quitte.

Soyez à vous-mêmes votre propre refuge. Soyez à vous-mêmes votre propre lumière.

Deux choses participent de la connaissance : le silence tranquille et l'intériorité.

Une conscience troublée par les désirs ne peut se libérer.

Une sagesse troublée par l'ignorance ne peut se développer.

Le bonheur est né de l'altruisme et le malheur de l'égoïsme.

J'appelle sage celui qui, tout innocent qu'il est, supporte les injures et les coups avec une patience égale à sa force.

Avec nos pensées, nous créons le monde.

Celui qui se livre à des méditations claires trouve rapidement la joie dans tout ce qui est bon. Il voit que les richesses et la beauté sont impermanentes et que la sagesse est le plus précieux des joyaux.

L'esprit instable et dispersé, ignorant la vraie doctrine, aimant la flatterie, ne sera jamais mûr pour la sagesse.

Faire de grand discours éloquents n'est pas une preuve de sagesse. L'homme apaisé, sans haine ni peur, mérite d'être appelé sage.

Nous sommes ce que nous pensons. Tout ce que nous sommes résulte de nos pensées.Avec nos pensées, nous bâtissons notre monde.

Puisque la haine ne cessera jamais avec la haine, la haine cessera avec l'amour.

Tout est faux et vrai à la fois : Tel est le vrai caractère de la Loi.

Les nuages ne disparaissent pas, ils se transforment en pluie.

Parler avec son coeur

2009-11-14T16:29:00.002+01:00

« Vous appelez, mais il ne vous est pas souvent répondu. Pourquoi ? Vous vous adressez à quelqu’un d’autre que Dieu. L’appel n’émane pas de votre cœur. L’aspiration n’est pas totale. La motivation est égoïste et impure. Vous frappez à la porte et vous vous plaignez qu’elle ne s’ouvre pas. Dieu réside dans votre propre cœur, mais vous avez verrouillé ce cœur pour empêcher l’Amour d’entrer. Aussi Dieu est-il silencieux et sans réaction. La porte n’a pas besoin d’être ouverte pour que vous preniez conscience que Dieu réside à l’intérieur de vous. Elle est toujours ouverte pour l’Amour ; frapper est inutile. L’Amour rendra automatiquement votre cœur éclatant de lumière et de joie.

Sathya Sai Baba
(Discours du 21 octobre 1982)

La cessation de la douleur

2009-11-12T17:16:00.003+01:00

La troisième Noble Vérité est la cessation de la douleur. Celui qui dompte le moi est délivré de la concupiscence. Il ne ressent plus d'attachement et la flamme du désir ne trouve plus d'aliment pour se nourrir. Ainsi, elle doit s'éteindre. Bouddha

La cause de la douleur

2009-11-11T12:46:00.006+01:00

La seconde Noble Vérité est la cause de la douleur. La cause de la douleur est la concupiscence. Ce qui nous entoure affecte la sensation et engendre une soif d'attachement qui exige une satisfaction immédiate.
L'illusion du moi naît et se manifeste dans l'attachement aux choses. Le désir de vivre pour la satisfaction du moi, nous enlace dans les filets du chagrin. Le plaisir est l'appât et le résultat est la douleur.
Bouddha

La douleur

2009-11-10T15:48:00.004+01:00

La première Noble Vérité est l'existence de la douleur. On souffre en naissant, on souffre en grandissant. On souffre dans la maladie, on souffre pour mourir. On souffre d'être uni avec ceux qu'on aime point. On souffre encore plus d'être séparé de ceux que l'on aime. On souffre de désirer ce qu'on ne peut obtenir. Bouddha

La brouette de Rostand

2009-11-07T16:40:00.006+01:00

Tel un prince héritier qui se déguise et rôde
Afin de démasquer l'injustice et la fraude
Dans les états du Roi, son père,Tel,
Jésus, reprend parfois son jeune front mortel,
Quitte en secret le firmament du Dieu, Son Père
Et blond, s'en vient un peu voyager sur la Terre
Télémaque divin, que comme un vieux Mentor,
Le Bon saint Pierre, ôtant son auréole d'or
Pour n'être pas trahi par ses feux, accompagne.
Un jour, ayant battu longuement la campagne,
Le Seigneur et le Saint,on était en hiver,
Firent halte en un bois, dont le feuillage verre
N'était plus sur le sol que de l'humus rougeâtre.

Saint Pierre eût bien voulu s'asseoir au coin d'un âtre
Et chauffer ses vieux doigts, mais la seule maison
Qui leva le chapeau de chaume à l'horizon
Ne penchait pas au vent la plume de fumée
Qui fait rêver bon gîte et soupe parfumée.
Donc, ce bois valait mieux. D'autant que le Soleil
y donnait.Un soleil, pas bien chaud, c'est vrai,
Timidement vermeil. Mais tout de même,
Point trop à dédaigner dans ce matin si blême,
Et Pierre, tout fourbu d'aller par les chemins,
S'étant assis, tendait vers ce Soleil, ses mains
Et les dégourdissait dans sa lumière rose,
Cependant que Jésus, rêvait, à quelque chose,
Debout, et ne sentant ni fatigue, ni froid.

Pierre cria soudain :" Maître, fils de mon Roi,
Regardez ! Regardez cette femme !
N'est-elle pas stupide ou folle ? Sur mon âme,
Elle veut ramasser du Soleil. Voyez-là !"
Jésus leva les yeux. Une femme était là
Des ces vieilles des champs au dur profil de chouette,
Et la vieille, devant une énorme brouette,
Se tenait au milieu du sentier, à l'endroit
Qu'éclairait un rayon de soleil, tombant droit,
Et sitôt qu'il venait dorer son véhicule
La vieille tentait la chose, ridicule,
D'emporter le soleil, et tirait au brancard,
Bien vite ! Mais, au moindre des écarts
Qu'elle faisait du point frappé par la lumière
Le soleil s'échappait de la brouette. Et Pierre
Se divertissait fort à regarder ce jeu :
La capture, d'abord, du beau rayon de feu
Entre les haies boueux et gris, qu'il illumine,
Puis la fuite rapide... et la piteuse mine
De la vieille pauvresse, interdite un moment,
Mais qui recommençait, bientôt, patiemment,
Sans comprendre pourquoi, dès qu'elle rentrait dans l'ombre
Elle ne tirait plus qu'une brouette sombre.
"Est-elle simple, Dieu? Voyez ce qu'elle fait !
Bon... elle recommence !" Et Pierre s'esclaffait.

Mais voici que Jésus dont l'intérêt s'éveille
S'approche, et doucement interroge la vieille.

"Femme, que fais-tu là ? N'as-tu plus ta raison ?
Il règne un froid terrible en cette âpre saison
Et je ne comprends pas, ô femme, que tu veuilles
Plutôt que ramasser du bois sec et des feuilles,
Ramasser ce rayon, à peine réchauffant..."

"C'est pour le rapporter à mon petit enfant"
Dit la femme, en levant le front. "Je suis l'aïeule
D 'un pauvre enfant malade à qui je reste seule
Car cet hiver, le père et la mère sont morts.
Pour Travailler, mes bras ne sont plus assez forts,
Je ne peux que glâner, et ce travail-là, chôme
Et l'enfant va mourir sous notre triste chaume,
Sans même avoir connu ces douceurs, ces bonbons,
Qui font sourire encore les petits moribonds.
Ne pouvoir pas gâter, alors qu'on est Grand-mère,
C'est dur... que lui donner ? Je ne savais que faire.
Mais voici qu'il me dit, ce matin au réveil,
Je serais bien content si j'avais du soleil.
Car le soleil, jamais n'entre dans ma chaumière
Et mon petit enfant est privé de lumière !
Alors, voyant qu'ici le soleil avait lui,
Je viens en ramasser un bon morceau, pour lui."

Et la vieille reprit avec foi sa besogne.
Quand il se sent ému, Saint Pierre se renfrogne.
Il dit "elle est stupide ! elle ne voit donc pas
Que son soleil s'en va dès qu'elle fait un pas !
Cette vieille cervelle est dure comme pierre
Et ne comprend plus rien ! Mais Jésus dit à Pierre,
Pensif, ayant rêvé sur cette femme un peu,
"On ne sait pas ce que l'amour des simples peut"

Mais n'ayant pas compris toute cette parole
Saint Pierre répétait "Mais cette femme est folle,
Seigneur, elle est folle ! ".
Soudain, il s'arrêta,
Presqu'aussi confondu que quand le coq chanta ;
Car la vieille maintenant, marchait sous les branches,
Et les rayons restaient entre les quatre planches
Et les rayons dans l'ombre, étincelaient encore,
Et paraissant pousser, devant elle, un tas d'or,
Sans s'étonner, la vieille, impassible et muette,
Emportait le soleil dans son humble brouette.

Edmond Rostand

Méditation sur la lumière

2009-10-27T21:12:00.006+01:00

Soyez votre propre gourou, votre propre maître. la lampe est à l'intérieur de vous . Allumez là et avancez sans peur .

Méditez sur la lumière.
-Premièrement vous êtes dans la lumière.
-Ensuite la lumière est en vous.
-Enfin vous êtes la lumière

Sathya Sai Baba

Auprès d'un bon feu de cheminée

2009-10-18T12:38:00.007+02:00

l'automne est là

2009-10-17T13:03:00.011+02:00

A l'automne des saisons, ce sont les feuilles qui meurent. A l'automne de la vie,ce sont nos souvenirs.
[Flor Des Dunes]

Ce qu'il y a parfois de beau avec l'automne, c'est lorsque le matin se lève après une semaine de pluie, de vent et brouillard et que tout l'espace, brutalement,semble se gorger de soleil.
[Victor-Lévy Beaulieu]

L'automne a beau se parer, comme une vieille coquette, s'orner de feuillages pourpres ou mordorés, il n'est que leurre et trompe-l'oeil.
(Harry Bernard)

L'automne est une saison sage et de bon conseil.
[Félix-Antoine Savard]

L'automne raconte à la terre les feuilles qu'elle a prêtées à l'été.
[Georg Christoph Lichtenberg]

L'homme ne vit qu'une vie, la sauterelle ne vit qu'un automne.
[Proverbe chinois]

L'automne est un andante mélancolique et gracieux qui prépare admirablement le solennel adagio de l'hiver.
[George Sand]

Couleurs d'automne

2009-10-16T17:11:00.006+02:00

un feu

2009-10-14T16:52:00.003+02:00

La vie n'a de valeur que si elle est un feu sans cesse renaissant.
[Pierre Valléry-Radot]

un petit poisson

2009-10-13T18:29:00.009+02:00

un petit oiseau

2009-10-11T17:10:00.008+02:00

Un papillon

2009-10-09T18:33:00.008+02:00

une libellule

2009-10-07T10:41:00.007+02:00

Vol d'oies sauvages

2009-10-05T16:23:00.006+02:00

Rapace en vol

2009-10-01T14:34:00.007+02:00

Toutes voiles dehors

2009-09-29T21:14:00.006+02:00

En orbite autour de la terre

2009-09-27T12:45:00.007+02:00

Une petite sortie dans l'espace ?

2009-09-22T15:35:00.011+02:00

la feuille d'automne ....

2009-09-21T15:52:00.007+02:00

emporte moi sur un voilier au bout du monde

2009-09-19T16:23:00.009+02:00

Une éclipse

2009-09-18T12:44:00.009+02:00

Une plage paradisiaque

2009-09-16T16:15:00.006+02:00

Un rêve de plage et de soleil

2009-09-15T19:01:00.002+02:00

photos univers hubble

2009-09-14T15:54:00.001+02:00

Aurore boréale

2009-09-14T15:41:00.001+02:00

Alpha Vangelis

2009-09-14T15:24:00.001+02:00

Un lever de soleil sur la terre

2009-09-13T13:47:00.003+02:00

Un soleil

2009-09-13T13:37:00.005+02:00

Soleil jaune

Soleil rouge

Soleil Bleu

Une planète

2009-09-13T13:29:00.007+02:00

Neptune

Mars

La lune

La terre

L'océan pacifique

2009-09-12T11:34:00.006+02:00

le jardin Japonais

2009-09-11T16:07:00.006+02:00

Aurore boréale

2009-09-10T15:56:00.010+02:00

l'été indien

2009-09-09T11:04:00.006+02:00

La lune rousse

2009-09-08T14:27:00.007+02:00

Le ciel en feu

2009-09-07T21:07:00.004+02:00

le feu

2009-09-06T21:44:00.006+02:00

Feux d'artifices

2009-09-06T21:35:00.006+02:00

la puissance de l'eau

2009-09-05T12:07:00.006+02:00

l'eau : force et beauté

2009-09-05T11:31:00.005+02:00

les mysteres de l'univers

2009-08-31T00:17:00.007+02:00

des éclairs

2009-08-30T16:11:00.008+02:00

éruptions volcaniques

2009-08-29T17:59:00.006+02:00

Des nuages

2009-08-27T22:24:00.005+02:00

Clair de lune

2009-08-27T22:12:00.006+02:00

Pour rêver encore de vacances

2009-08-24T22:02:00.007+02:00

Coucher ou lever de soleil

2009-08-24T21:58:00.006+02:00

Pour rêver

Pour prolonger les vacances...

2009-08-24T12:52:00.007+02:00

La fin d'une étoile

2009-08-20T20:51:00.009+02:00

Le canal du midi

2009-08-16T23:54:00.006+02:00

Et puis je sais .... sur ce drole de chemin

2009-08-16T22:48:00.001+02:00

Rencontre avec un cygne

2009-08-14T15:55:00.001+02:00

en vacances

2009-07-25T21:45:00.002+02:00

Bonne vacances à tous. A bientôt.

je serai là...

2009-07-24T11:26:00.003+02:00

c'est beau la vie

2009-07-23T23:16:00.004+02:00

Pour ne pas oublier que ce que l'on a est bien souvent plus beau que ce qui nous attire.

Départ en vacances

2009-07-21T21:33:00.002+02:00

vive le camping car

Léon le paon au Zoo

2009-07-18T12:40:00.003+02:00

Belle libellule

2009-07-13T13:34:00.003+02:00

Talmont ( charente maritime)

2009-07-12T17:33:00.003+02:00

Le Cygne noir

2009-07-11T18:36:00.002+02:00

histoire naturelle

2009-07-08T21:16:00.003+02:00

le Cygne

2009-07-08T18:11:00.003+02:00

Un vestige romain d' Arles

2009-07-06T15:38:00.003+02:00

Couché de soleil à la grande côte ( Royan)

2009-07-05T17:15:00.002+02:00

Le lac D'Annecy

2009-07-01T18:37:00.002+02:00