Tout est vie et lumière

Un Roi avait pour fils unique un jeune Prince courageux, habile et intelligent. Pour parfaire son apprentissage de la Vie, il l’envoya auprès d’un Vieux Sage. "Éclaire-moi sur le Sentier de la Vie", demanda le Prince. "Mes paroles s’évanouiront comme les traces de tes pas dans le sable, répondit le Sage. Cependant je veux bien te donner quelques indications. Sur ta route, tu trouveras trois portes. Lis les préceptes indiqués sur chacune d’entre elles. Un besoin irrésistible te poussera à les suivre. Ne cherche pas à t’en détourner, car tu serais condamné à revivre sans cesse ce que tu aurais fui. Je ne puis t’en dire plus. Tu dois éprouver tout cela dans ton coeur et dans ta chair. Va, maintenant. Suis cette route, droit devant toi." Le Vieux Sage disparut et le Prince s’engagea sur le Chemin de la Vie. Il se trouva bientôt face à une grande porte sur laquelle on pouvait lire "CHANGE LE MONDE". "C’était bien là mon intention, pensa le Prince, car si c...

Il y avait une fois une poupée de sel qui voulut mesurer les abimes de l’océan. Elle emporta pour cela une ligne de sonde et un plomb. Elle arriva au bord de l’eau et contempla le puissant océan qui s’étendait devant elle. Jusqu’à ce moment, elle restait toujours la même poupée de sel, et conservait son individualité propre. Mais à peine eut-elle fait un pas de plus, à peine eut-elle posé le pied dans l’eau, qu’elle ne fit plus qu’un avec l’océan. Elle était perdue, il était impossible de la voir! Toutes les particules de sel qui la composait s’étaient dissoutes dans l’eau de mer. Le sel dont elle était faite provenait de l’océan, et voila qu’il avait fait retour à l’océan pour s’unir de nouveau à lui. Le « différencié » était redevenu un avec l’ « indifférencié ». L’âme humaine est comme cette poupée de sel, l’ego est le différencié. L’absolu, le non-conditionné est l’océan salé infini, l’indifférencié. La poupée de sel ne pouvait pas revenir expliquer la profondeur du grand océan. Te...

Un jour sur terre l'empathie « L'empathie c'est, à la vitesse de l'éclair, sentir ce que l'autre sent et savoir qu'on ne se trompe pas, comme si le cœur bondissait de la poitrine pour se loger dans la poitrine de l'autre. C'est une antenne en nous qui nous fait toucher le vivant : feuille d'arbre ou humain. Ce n'est pas par le toucher qu'on sent le mieux mais par le cœur. Ce ne sont pas les botanistes qui connaissent le mieux les fleurs, ni les psychologues qui comprennent le mieux les âmes, c'est le cœur. Le cœur est un instrument d'optique bien plus puissant que les télescopes de la Nasa. C'est le plus puissant organe de connaissance, et c'est une connaissance qui se fait sans aucune préméditation, comme si ce n'était plus nous qui faisions attention à l'autre, comme s'il n'y avait plus qu'une attention pure et une bienveillance fondée sur la connaissance de notre mortalité commune. Ce qui est très curieu...

Note : Poème qui n'est pas de tradition bouddhiste, mais qui est fascinant ! Que l’Amour soit ton Bouclier ! Je veux te révéler le sens de cette vie, Aimer et être Aimé, Car ton Père Céleste est Amour, Car ta Mère la Terre est Amour, Car le Fils de l’Homme est Amour. C’est par l’Amour que les "TROIS" ne font qu’un. Tout ce qui existe a été conçu suivant la loi de l’Amour, qui est sagesse. Le seul chemin qui mène au bonheur est celui de l’Amour. Aimer c’est voir la divinité dans cet autre que tu aimes. Qu’il voit cette divinité en toi est le signe de son amour, car la divinité est Amour. Faire la volonté Céleste, c’est donner cet Amour à tous les êtres. Si tu sais voir la divinité partout où tes yeux se posent, tu ne manqueras jamais de rien. Si tu aimes quelqu’un, tu réponds à l’Amour divin à travers celui que tu aimes. Si tu t’aimes toi-même, tu deviendras parfait, car tu sauras voir l’être divin qui est en toi, et tu le manifesteras en purifiant chaque jour davantage t...

Il est important de connaître la nature des phénomènes, car c'est le fondement des deux vérités. La totalité des enseignements du Bouddha peut se résumer en les deux vérités. On nomme ces deux vérités conventionnelle et ultime. Les deux vérités sont expliquées différemment par les quatre grandes écoles du bouddhisme, selon la vision et la compréhension qu'elles en ont: 1. Le Vaibashika: pour l'école Vaibashika, la vérité conventionnelle inclut toutes les matières manipulables, visibles, grossières, celles qui dégénèrent et se décomposent. Quant à la vérité ultime, elle est représentée pour eux par les matières plus subtiles, les particules imperceptibles à l'œil nu et que l'on croit indivisibles, incolores et sans directions. Elle inclut également l'impermanence subtile, instantanée, des phénomènes, impossible à percevoir par les êtres ordinaires. Cette école mêle un peu le «Je» et la conscience de l'esprit. Elle ne reconnaît que les obscurations aux afflict...